Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

WALNUT

2011-07-10T17:57:00.028+02:00

Walnut (le noyer)

Dans l'état négatif de Walnut, on éprouve des difficultés à franchir la pas, puisque consciemment ou inconsciemment, la personnalité tient encore avec quelques fibres aux décisions ou aux imbrications du passé.

Tout comme le noyer était vénéré par nos ancêtres tel un arbre royal, dédié chez les romains au dieu Jupiter, la quintessence de Walnut bénéficie d'une place spéciale parmi les remèdes floraux de Bach. En effet, elle est utilisée surtout dans les moments de vie où des changement essentiels se préparent. Il n'apporte pas seulement son aide dans le cas où le mental est sollicité par un changement, mais également dans le cas d'importants changements physiologiques qui entraînent de grandes modifications psychologiques et libèrent de nouvelles potentialités d'énergie, telles que les phases de dentition du bébé, de puberté, de grossesse, de ménopause ou le stade ultime de l'existence terrestre.

Toutes les situations de grands bouleversements se caractérisent par un stress accru et une grande fragilité intérieure. Dans ces phases, même les caractères forts, qui savent d'ordinaire avec précision ce qu'ils veulent, tendent vers l'indécision. Ils se laissent influencer par les mises en garde des autres, retombent dans d'anciennes habitudes, s'ancrent dans des conceptions sentimentales, conventionnelles ou familiales révolues, et risquent ainsi de se détourner de la décision qu'ils avaient prise.

Dans l'état négatif de Walnut, on est comme un bateau qui doit traverser le fleuve. On voit très distinctement l'autre rive, mais le bateau tient encore par quelques attaches. Ces attaches relient la personnalité à son passé comme par un envoûtement; il peut s'agir d'un événement imprévu et désagréable, d'une séparation non intégrée ou même d'une décision dont on n'est pas conscient. Pour "traverser le fleuve" définitivement, il ne manque que la dernière poussée, l'ordre du capitaine.

Cet état est généralement passager. Il existe malheureusement très peu de véritables caractères de Walnut. Ceux que l'on rencontre sont toujours des pionniers, ils luttent aux avant-postes de certains idéaux de pensées. Ils partent psychologiquement en terre vierge; leurs buts sont précis, et, pour les concrétiser, ils procèdent de manière plutôt non conventionnelle. Toutefois, ils ne sauraient remplir leur mission qu'en toute indépendance spirituelle. Ils doivent donc rejeter toutes leurs entraves, et c'est ici que Walnut leur donne le soutien et la fermeté nécessaire.

Selon Sahaja Yoga, Walnut correspond au côté gauche : il est en relation avec le coeur gauche pour la foi, avec le coeur centre pour le sentiment de sécurité, avec le Nabhi gauche (être son propre maître) et le super ego qui est l'aboutissement du canal gauche ou côté gauche (se libérer des ombres du passé).

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LA SOIE DE L'AMOUR

2010-11-29T19:42:00.020+01:00

Terriblement délicate et pourtant d'une solidité surprenante, la soie ressemble à l'Amour. On sait comment les vers détruisent la soie qu'ils produisent en sortant de leur cocon. C'est pourquoi les éleveurs doivent choisir entre la soie et le ver à soie. Le plus souvent ils tuent le ver quand il est encore dans le cocon afin de tirer intact le fil de soie. Il faut sacrifier la vie de centaines de vers pour un seul foulard de soie.

Quand un Maître meurt, la soie de son message file ou s'effiloche. Le fil sur la lisière de l'étoffe se désolidarise. Cela donne ce qu'on appelle des soies folles. Comment alors tisser le message du maître, sans détruire le cocon et sans briser le fil?

Nous sommes les vers de la Parole de Dieu. Qui tire le fil? Qui tisse la soie? Quelle trame doit-on suivre? Si je ne suis que ver, dois-je donc mourir pour laisser vivre la Soie?

Nous sommes tout cela à la fois: le cocon, le ver, l'éleveur. Seul le Fil de Soie est de nature divine. Cocon, je dois me déployer, sortir de moi-même. Ver, je dois mourir à moi-même en retournant au Cocon du Soi. Eleveur, je dois m'Elever, et dérouler le Fil d'Amour qui fera la trame du tissu de ma vie.

Alors, comment ne pas trahir le maître, une fois qu'il n'est plus là pour filer la soie de ses disciples? Quel dessin suivre? Comment préserver le modèle? Ceux-ci sont bien souvent en papier ou en carton et se déchirent trop facilement. Le temps les use ou, pire, les démode. Nombre de religions sont des soies folles. Elles ont perdu de leur lustre et de leur souplesse. Elles ont tout simplement perdu le fil, à un moment ou un autre.

Seule la Soie de l'Amour sait comment cela se passe.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

TRES TÔT A L'AUBE

2010-11-21T11:41:00.031+01:00

Réveille-toi au plus tôt, à l'heure où le monde dort encore. Laisse monter en toi l'écho du silence. Prends possession de tout ton être, afin que ce ne soit point lui qui te possède. Reste au bord du lit quelques instants, assis dans le noir ou à la lueur d'une faible lampe, et remercie la Terre Mère de te porter. Ouvre ton coeur et écoute l'univers. Remercie la gravité terrestre. Chaque cellule de ton corps est associée à une autre par les lois de l'univers, alors montre-leur ta gratitude.

Lave-toi. Dans le silence du jour naissant. N'obstrue pas ton cerveau de quelque nouvelle du monde et ne le remplis pas du bruit des hommes. Demande à l'eau de purifier ton corps et à ton Dieu de te faire naître à nouveau au monde. Accueille ton corps, sans jamais le repousser, comme le calice de ta vie. Respecte-le.

Médite et prie. Tu peux te trouver un endroit particulier dans ta maison. Ne le décore alors que de ta dévotion et d'une simple bougie. Tu peux aussi aller marcher, dans le froid qui fait craquer les arbres, dans le sommeil de l'aube naissante.

Reste humble dans tes prétentions et ambitieux dans ta prière. Cours, escalade, galope jusqu'au sommet... Reste l'enfant qui s'incline devant son Dieu.

Demande Lui la force de faire face à toi-même, de ne pas te duper. Demande-Lui un langage doux, une méthode par laquelle tu communiques avec les autres de manière à ce qu'ils te respectent, t'aiment et aiment ta présence. Qu'Il te donne la force de l'amour, la beauté de la culture, la beauté de comprendre que chacun t'aime et te recherche. Le sens de la sécurité, de la reconnaissance de ton Esprit. Qu'ainsi tu te sentes en sécurité. Qu'Il te donne le sens de ta propre dignité, afin que tu ne te sentes jamais diminué ni rabaissé par quiconque.

Demande Lui de ressentir la satisfaction pour ce que tu as, quoi que tu possèdes, quoi que tu manges, tout. Qu'Il écarte toute ton attention de ces choses.

Qu'Il t'enseigne comment éviter ce qui te tente, ce qui distrait ton attention.

Qu'Il éloigne tes pensées.

Qu'Il te donne l'état de témoin grâce auquel tu vois tout ce "théâtre".

Qu'Il t'accorde de ne jamais blesser personne, ni critiquer les autres.

Qu'Il te permette de voir tes erreurs et non celles des autres.

Qu'Il te permette de comprendre pourquoi les gens ne sont pas heureux, parfois, avec toi.
Qu'Il te donne la force d'avoir un langage doux et une nature affable, de telle manière que les autres apprécient ta compagnie, qu'ils puissent se réjouir de ta présence.

Qu'Il te permette d'être la rose et non l'épine.

Tu dois prier dans ce sens.

Ensuite, lève-toi lentement, afin de garder tout cela en ton coeur et va réveiller ceux que tu aimes.

Inspiré par la Prière pour notre amélioration, H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, Chelsham Road, 26 octobre 1980

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE SON DE LA VIE

2010-11-20T18:44:00.021+01:00

"Il ya deux voies de contemplation de Brahma, la source originelle.

Par le son et par le silence. Par le son nous atteignons au silence.

Le son de Brahma est OM. Quand OM cesse, le silence se fait..."

Maitri Upanishad

Alors que du plus profond de notre être naît l'appel de l'unité, de tout temps l'humain a su trouver en lui des outils de contact entre lui et l'infini. De toutes ces pratiques et croyances, l'une demeure au fil des cultures et des âges, d'une simplicité et d'une efficacité dignes de pureté. Comme il est dit dans la Genèse, Dieu créa le monde à partir du Verbe, à partir d'une intention sonore. Cette vibration primordiale résonne jusqu'à nous sous la forme du son OM, AUM. Encré depuis des millénaires dans la tradition hindouiste comme la Racine de tous les autres sons, le AUM porte en lui le pouvoir générateur de fusion avec l'univers. Perçu comme l'origine perpétuelle de la Création, comme ce qui sous-tend le cosmos, ce son sacré est en toutes choses, et bien au-delà.

Le son A correspond au canal gauche du système nerveux sympathique : celui du Désir, de l'Existence, du Soi. Il est l'ouverture, le début, la réalité et la radiance.

Le son U correspond au canal droit du système nerveux sympathique: celui de l'Action et de la Création. Il représente l'union entre l'Esprit et la Matière.

Le M, qui est le prolongement dans le Souffle des deux autres voyelles, correspond au canal central parasympathique: celui de l'Evolution et de la Conscience, de la Réalisation. Il représente la dissolution de l'individu dans l'unité cosmique.

La science actuelle arrive au terme d'une compréhension sur la nature fondamentale vibratoire de toutes formes existantes du monde manifeste. Voilà plus de cinq mille ans après l'établissement de la sagesse védique, qui par la méditation arrivait déjà à une connaissance intuitive des processus inhérents à la matérialisation, les méthodes modernes reconnaissent maintenant avec preuves à l'appui, l'énergie comme ultime composante de notre monde physique. Puisque tout est longueur d'onde, puisque tout vibre, il est facile de penser et d'expérimenter qu'avec les sons il nous est possible d'entrer dans les semences même de l'existence.

AUM est un mantra - c'est-à-dire une force, une vibration, contenues dans un mot - effficient lorsqu'il est prononcé par quelqu'un de Réalisé. S'il est prononcé par quelqu'un d'autre, il n'a aucune porté vibratoire. De la même manière que le menteur peut prononcer des mots d'amour et que ceux-ci sont mensonges préjudiciables parce que leur auteur ne les connecte pas à son coeur, de même, celui qui prononce le AUM sans être Eveillé, le prononcera en vain. Il ne formulera que des sons depuis ses cordes vocales et nom depuis son Moi supérieur. Ce faisant, il enfreint le Troisième Commandement: "Tu ne prononceras pas le Nom de ton Dieu en vain".

Donc, pour vivre réellement ce procédé d'ouverture spirituelle, il faut la "collaboration" de la Kundalini pour que celle-ci éveille ces trois canaux afin que nous ne prononcions plus le Nom de Dieu, uniquement par la bouche, mais que nous Le devenions, que tout notre Être devienne vibrations.

Toute autre démarche est vaine et cri dans le désert.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

JE SUIS NE POUR L'ABONDANCE

2010-11-20T16:44:00.009+01:00

La personne prospère est celle qui se sent bien dans son monde, en harmonie avec lui, qui connaît l'intégrité, qui est libre d'agir à sa guise au moment convenable. La Prospérité est d'ordre spirituel. Elle implique d'être en relation avec la source même de l'Existence. Elle suppose de ne pas retenir mais de donner, d'exprimer, de créer.

Donner et recevoir font partie d'un même mouvement. Le premier pas pour enclencher le cycle de l'abondance est donc celui de la Gratitude. Cela consiste à prendre conscience de tout ce que nous avons de bien dans notre vie, à commencer par la vie elle-même. Aussi, la seule prière est celle du remerciement. La supplication ne fait qu'éloigner de nous ce que nous convoitons et nous rend impuissant. La manière de rendre manifeste quelque chose est, lorsqu'on se fixe un objectif ou un désir, de remercier d'avance l'Univers pour son obtention. On s'en réjouit et, ensuite, on lâche prise, adoptant une attitude de confiance; confiance envers la vie; confiance envers nous-même, sachant que notre potentiel est illimité; confiance que si notre désir n'est pas directement réalisé, c'est que nous sommes voué à quelque chose d'autre, de plus apte à nous faire grandir, de plus grand et de plus beau que ce que nous avons pu imaginer.

Toute cette confiance génère en nous le courage de vivre, de se découvrir, de se manifester dans le monde. Donc, le courage d'être Prospère.

Arrive le temps de se fixer des buts. Connaître clairement ses objectifs, ses aspirations et ses priorités nous aide à gérer efficacement les ressources à notre disposition: notre énergie, nos talents, notre temps, notre argent, nos biens, ... Cela augmente notre assurance dans l'action. Mais fixer ses buts et ses priorités implique une juste connaissance de soi!

Reconnaître et effacer les conceptions fausses que notre subconscient a enregistrées. Connaître les croyances que nous entretenons. Être à l'affût des moments où nous donnons du pouvoir à l'idée de pénurie et de manque. Nous devons nous libérer de nos conceptions du passé et trouver les semences de notre jardin intérieur. Pour inviter l'Abondance dans notre vie, il faut surveiller et effacer les jugements face à la richesse, qu'elle soit matérielle, émotionnelle ou de l'ordre des concepts, car nous sommes attachés à nos croyances encore plus qu'à toute autre chose.

Développons une conscience de réussite, empêchons l'échec de s'emparer de notre esprit. J'ai adopté la devise: "J'échoue avec succès." Chaque élément de ma vie m'apporte une expérience enrichissante. Un bon outil pour éliminer l'échec est de dire "Merci", même à contrecoeur et en serrant les dents lorsque nous sommes éprouvés. Les problèmes sont des défis, ce sont de belles opportunités de Grandir.

Donnons ce que nous désirons obtenir. L'action du don affirme à l'Univers: "J'en ai assez pour en donner!" Et cela se manifeste.

Ainsi, si tu veux être prospère, fais que quelqu'un d'autre soit prospère.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

RESPIRE

2010-11-20T15:48:00.021+01:00

Là où se trouve le Souffle, se trouve l'Esprit.

Notre capacité respiratoire est de cinq litres. Or, l'humain n'utilise qu'environ cinq décilitres à chacune de ses respirations, donc seulement un dixième de ce qui lui est accessible. Puisque l'on sait que le cerveau accapare à lui seul plus de trente pour cent de l'oxygène respiré, il est intéressant de penser aux capacités développées lorsque l'on respire plus profondément. Il existe un lien direct entre le rythme respiratoire et nos états de conscience.

Une personne dont l'attention est complètement absorbée, comme lors d'un raisonnement poussé ou d'un défi physique, respire automatiquement très lentement. Des souffles rapides ou inégaux accompagnent les états émotionnels dommageables, tels la peur, la luxure ou la colère. La fixité de l'attention dépend de la lenteur et de la profondeur de la respiration. La longévité est aussi intimement liée à l'utilisation de notre souffle. On le constate facilement chez des animaux tels la tortue ou l'éléphant, reconnus pour leur longévité et leur rythme respiratoire inférieur à celui de l'être humain. Dans des conditions normales, nos poumons se remplissent d'air de seize à dix-huit fois par minute, une cadence respiratoire lente et bien ressentie constitue un gage de revitalisation.

Il est important de respirer par le nez plutôt que par la bouche. Les voies nasales possèdent un système de filtre, les vibrisses, et de régulateur thermique. L'air se rend directement dans l'estomac et la respiration ventrale calme le mental, celle est idéale pour de la relaxation ou de la méditation.
Donc, il est important de respirer. Celâ semble aller de soi pour tout un chacun, mais combien de temps accordons-nous au cours de nos journées à simplement être, plutôt que faire, à prendre la liberté d'apprécier le simple fait de vivre et de le créer par cette simple capacité à respirer?

Publié par Fleurs de bach et Sahaja Yoga

LA SAGESSE DE LA POMME

2010-03-11T19:37:00.018+01:00

Savez-vous que l'on peut trouver de la sagesse dans les pommes?

Mon premier pas sur le chemin de la Réalisation, fut exécuté alors que j'avais dix ans. Ce fut, sans aucun doute, une des plus grandes révélations de mon existence. J'en ai vécu des expériences et j'ai rencontré tant de frères et de soeurs sur la voie de la sagesse qui m'ont chacun, à leur manière, enseigné tant de choses! Mais rien, à part l'éveil de ma Kundalini, ne me fit une telle impression.

C'était à l'école primaire. Ma maîtresse, que j'adorais, fit devant nous une expérience toute simple. Elle prit deux pommes et un couteau. Elle nous fit remarquer que les deux pommes, rouges, étaient quasi identiques. Elle coupa la première, en son milieu, dans le sens de la hauteur, à la verticale en partant de la tige. Elle nous montra les deux morceaux, un dans chaque main, et nous fit remarquer que l'on pouvait y voir le dessin de deux coeurs. Je trouvai cela fort joli.

Mais quelle ne fut pas ma stupéfaction lorsque, coupant la deuxième pomme dans le sens de la largeur, à l'horizontale, elle nous montra non plus un coeur sur chaque face de chaque moitié, mais une étoile!

Ce que je réalisai, ce jour là, et qui détermina toute ma vie, c'est que l'on peut prendre la Réalité de différentes manières et que notre perception dépend de l'angle par lequel nous abordons chaque chose.

Faites cette expérience pour vous-mêmes ou pour vos enfants. Et rappelez-vous de l' "enseignement de la pomme" à chaque fois que vous affrontez une situation contrariante ou vraiment négative. Quel angle avez-vous choisi pour appréhender la chose: la verticale ou l'horizontale?

Il en va bien sûr de même de la manière dont nous regardons l'autre, ou le monde, ou Dieu.

Un autre sage, beaucoup plus tard en Inde, me glissa un jour dans l'oreille, alors que je me plaignais de je ne sais trop quoi: "Chaque test est une bénédiction et chaque bénédiction est un test"!

Illustration: Annie Cassez

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

CHERRY PLUM

2010-03-08T16:04:00.011+01:00

Cherry Plum (Prunier Myrobolan) est lié au principe de l'ouverture et du calme. Dans l'état négatif, on essaie de réprimer de force un processus d'évolution spirituelle.

L'état négatif de Cherry Plum est extrême. Il peut être vécu de manière tout à fait consciente ou encore à des niveaux de semi-conscience. On a alors peur de "perdre la boule", de perdre le contrôle de soi-même, ou, tout à fait concrêtement, de basculer dans la folie. Les nerfs se trouvent au point de rupture, on se sent intérieurement comme une bombe à retardement dont on ignore quand elle explosera. On a peur de commettre l'irréparable, on sent se déchaîner en soi-même des forces destructrices que l'on ne pourra plus contrôler.

La personnalité se trouve réduite au point où elle voudrait tout lâcher. Dans l'état extrême de Cherry Plum, il y a, au moins sur le plan spirituel, un danger de suicide.

Considérée sous l'angle psychologique, la raison de cet état est dans la crainte de "décrocher intérieurement". On voudrait éviter que des images surgissent du subconscient auxquelles on ne pourrait faire face (charges karmiques).

La personnalité s'est totalement détournée de son Moi supérieur qui voudrait la guider. C'est pourquoi elle ne peut intégrer les forces importantes qu'elle sent croître en elle. Elle réagit par la peur. Elle essaie désespérément de maintenir les forces sombres en dessous du seuil de conscience. Mais la pression engendre la contre-pression.

Dès que la personnalité se soumet à la conduite par son Moi supérieur, elle se trouvera guidée à travers le chaos et la nuit vers la lumière de sa véritable destinée et vers des connaissances toujours plus grandes. Elle aura accès à des réserves d'énergie surpuissantes qui lui permettront de subir des contraintes extrêmes, tant intérieures qu'extérieures, face auxquelles d'autres personnes seraient brisées.

Selon Sahaja Yoga, Cherry Plum est lié au Swadhistan gauche, au Nabbhi gauche et à l'Agnya chakra. En effet, dans l'état négatif, la personne souffre d'égrégore, flux ininterrompu et chaotique de pensées.

Illustration: La folie du désespoir (dell'arca)

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LA PEUR CHEZ MAUPASSANT

2010-03-07T18:39:00.011+01:00

" [...] - Permettez-moi de m'expliquer! La peur (et les hommes les plus hardis peuvent avoir peur), c'est quelque chose d'effroyable, une sensation atroce, comme une décomposition de l'âme, un spasme affreux de la pensée et du coeur, dont le souvenir seul donne des frissons d'angoisse. mais cela n'a lieu, quand on est brave, ni devant une attaque, ni devant la mort inévitable, ni devant toutes les formes connues du péril: cela a lieu dans certaines circonstances anormales, sous certaines influences mystérieuses en face de risques vagues. la vraie peur, c'est quelque chose comme une réminiscence des terreurs fantastiques d'autrefois. un homme qui croit aux revenants, et qui s'imagine apercevoir un spectre dans la nuit, doit éprouver la peur en toute son épouvantable horreur.

Moi, j'ai deviné la peur en plein jour, il y a dix ans environ. Je l'ai ressentie, l'hiver dernier, par une nuit de décembre.

Et, pourtant, j'ai traversé bien des hasards, bien des aventures qui semblaient mortelles. je me suis battu souvent. J'ai été laissé pour mort par des voleurs. J'ai été condamné, comme insurgé, à être pendu, en Amérique, et jeté à la mer du pont d'un bâtiment sur les côtes de Chiner. Chaque fois je me suis cru perdu, j'en ai pris immédiatement mon parti, sans attendrissment et même sans regrets.

Mais la peur, ce n'est pas cela."

La Peur, (extrait) Guy de Maupassant

"[...] Maupassant est une des figures les plus troublantes et les plus sympathiques de notre littérature du XIXe siècle.

Maupassant est, en effet, une mine inépuisable où tout le monde trouve à glaner; mais si les critiques et les littérateurs vont de préférence à ces pages d'un réalisme puissant qui, dès les premiers instants, ont assuré le succès et la popularité de notre grand conteur, les médecins et les psychologues, au contraire, fixent plus volontiers leur attention sur un nombre assez imposant de morceaux étranges qui jalonnent son oeuvre et qui sont comme une sorte d'apparition momentanée, sur le champ de la conscience purement littéraire, du fond intime de l'écrivain surgissant au travers des lacunes fugitives du procédé.

[...] Il suffit de parcourir l'oeuvre de Maupassant pour y retrouver, merveilleusement décrites, les diverses modalités de la peur, mais de la peur morbide seule, car, pour Maupassant, la peur physiologique n'existe pas; la peur n'existe, à son sentiment, que dans des circonstances anormales et sous certaines influences mystérieuses; il faut pour qu'elle puisse se développer, un frisson de mystère, une sensation d'épouvante hors nature. Ce n'est pas le surnaturel, c'est l'inexplicable peur de la nuit, du silence, des brusques malheurs. La peur pour Maupassant est donc automatique, instinctive, c'est bien la peur polygonale de Grasset. Cela est si vrai que, si Maupassant a pu trouver les termes propres à donner à ses lecteurs la sensation de la peur, il n'a pu donner aucune explication de son mécanisme, tant il est vrai que les peurs polygonales ne se raisonnent pas."

La peur dans l'oeuvre de Maupassant, Archives d'Anthropologie criminelle, de médecine légale et de psychologie normale et pathologique, t. XXVIII, Dr Lucien Lagriffe

Publié par Sahaja Yoga et Fleurs de Bach

ASPEN

2010-03-07T15:40:00.027+01:00

Aspen (peuplier tremble) appartient au groupe des états de peur, qui sont eux liés aux reins dans la médecine chinoise.

Aspen est lié aux états d'âme potentiels de courage, de volonté, de possibilité de surmonter les obstacles et de résurrection.

Dans l'état négatif d'Aspen, la personne est prisonnière de craintes inconscientes. On dit des êtres qui relèvent d'Aspen qu'ils sont nés sans épiderme. Les frontières entre leur sens des réalités physiques et des autres niveaux de conscience - particulièrement le niveau émotionnel ou astral - sont très sensibles. Outre les sentiments personnels, on trouve à ces niveaux l'imaginaire collectif tel que les contes de fées et les symboles, les archétypes, les superstitions, les représentations que nous nous faisons du ciel et de l'enfer et beaucoup d'autres.

Les personnes qui ont besoin d'Aspen sont submergées jour et nuit, bien plus que les autres et sans le savoir, par des pensées et des images qui proviennent du subconscient ou d'un niveau astral parallèle sur le côté gauche. Elles reçoivent des impulsions inconscientes qu'elles ne peuvent intégrer par leur conscience d'éveil, puisque la source de ces impulsions leur est inconnue. Cela engendre la peur: une peur irraisonnée, sans raison apparente, peur d'épouvante qui rampe lentement le long de l'échine dorsale, qui donne la chair de poule et glace le sang. Dans les cas extrêmes, dans la dépression par exemple qui est justement une perte énergétique d'un épiderme protecteur, on subit toutes les peines de l'enfer et le corps entier participe à la souffrance par des tremblements, une transpiration excessive, l'estomac noué, une sensation extrême du vide dans lequel on semble tomber. Mais la peur reste anonyme: on ne peut rien entreprendre pour la combattre. Il en résulte une frustration et l'angoisse augmente encore. On a peur de la peur elle-même.

On peut se représenter les patients d'Aspen bloqués à cet instant à un niveau astral émaillé de peur (à gauche dans le système subtil), sans possibilité de trouver le contact avec leur Moi supérieur qui pourrait leur apporter ses forces de soutien. Ce blocage se manifeste souvent sous forme de somnambulisme ou encore de cauchemar. On se réveille sécoué de panique et on est épouvanté à l'idée de se rendormir. Dans le cas de la dépression le cauchemar se vit éveillé.

Beaucoup de patients d'Aspen ont dans le noir une peur panique qu'ils ne peuvent s'expliquer. Les personnes qui se laissent fasciner craintivement et superstitieusement par des phénomènes occultes ou magiques ont également besoin d'Aspen.

La forme du peuplier tremble est le symbole parfait de l'extrême sensibilité de l'état d'Aspen. Le moindre souffle de vent fait frémir le feuillage tout entier. Un être humain peut "trembler comme une feuille".

Aspen est recommandé tout particulièrement comme thérapie pour les malades alcooliques victimes de psychoses; de même pour les femmes qui ont été violées et pour des enfants maltraités. De tels événements ont pu être attirés du niveau astral par des programmations inconscientes. Des personnes qui ont été très "ouvertes" par des techniques de méditation de groupe ou ont pratiqué des "voyages astraux" ont souvent besoin d'Aspen, de même beaucoup de toxicomanes qui ont vécu des scènes d'horreur sous l'emprise de la drogue.

Celui qui prend aspen se rendra compte que les états d'angoisse diminuent et que la confiance intérieure croît. Il reconnaîtra que derrière le niveau de la peur se trouve quelque chose de plus grand, de plus significatif, dans lequel on est finalement enlacé et en sécurité. il s'apercevra que la grande loi divine, la force divine de l'amour, se trouve derrière et au-dessus de tout et qu'elle rend superflue toute peur. Cette confiance lui permettra d'utiliser à bon escient le côté positif de l'énergie d'Aspen. Il aura la possibilité de se mettre à l'unisson des niveaux de conscience plus affinés, immatériels, il découvrira ces niveaux sans craintes.

Illustration: Gustave Courbet, La peur panique.
Selon Sahaja Yoga, Aspen est lié à un problème sur tout le côté gauche, depuis sans doute le premier chakra (Mooladhara) qui ne fait plus office de protection du deuxième chakra (Swadhistan) qui reste "ouvert" à toutes les manifestations du subconscient collectif. Il s'en suit une "perméabilité" de tout le côté gauche qui affecte le coeur (Anahata), non plus en périphérie gauche, mais directement au centre du système, au niveau du coeur, où se localise le sens de la sécurité. Les reins sont régis par le deuxième chakra du Swadhistana.

Illustration: Gustave Courbet, Fou de peur

Publié par Sahaja Yoga et Fleurs de Bach

HAÏKU

2010-02-23T10:01:00.012+01:00

L'authenticité et la finesse de la perception des haïkus, ces poèmes extrêmement concis de dix sept syllabes, réparties en trois vers (cinq syllabes, puis sept, puis cinq) qui rendent compte des événements les plus anodins du quotidien, servent aussi à célébrer les joies les plus simples de l'existence, à sémerveiller du mariage de l'éternel et de l'éphémère.

Ryokan

Le voleur

M'a tout emporté, sauf

La lune à ma fenêtre

Demain?

Le jour suivant? Qui sait?

Nous sommes ivres de ce jour même!

Seiho Awano

Un corbeau

Dans la bise m'a raconté

Des balivernes

Shoshi Mizuhara

Ma vie

Devant ce chrysanthème

Se tait soudain

Hubert

A l'aube

J'arrange ma prière

Ikebana de mots

Deux oreilles

Une bouche. On devrait écouter

Deux fois plus qu'on ne parle

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

TOUTES LES BABEL DU MONDE

2010-02-21T19:11:00.028+01:00

"Tout le monde se servait d'une langue et des mêmes mots. Comme les hommes se déplaçaient à l'Orient, ils trouvèrent une vallée au pays de Shinéar et ils s'y établirent. Ils se dirent l'un à l'autre: "Allons! Faisons des briques et cuisons-les au feu!"

La brique leur servit de pierre et le bitume de mortier. Ils dirent: "Allons! Bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet pénètre les cieux! Faisons un nom et ne soyons pas dispersés sur toute la Terre!"

Or, Yahvé descendit pour voir la ville et la tour que les hommes avaient bâties. Et Yahvé dit: "Voici que tous font un seul peuple et parlent une seule langue, et tel est le début de leur entreprise! Maintenant aucun dessein n'est irréalisable pour eux. Allons! Descendons! et, là, confondons leur langage pour q'ils ne s'entendent plus les uns les autres."

Yahvé les dispersa de là sur toute la Terre et ils cessèrent de bâtir la ville. Aussi la nomma-t-on Babel car c'est là que Yahvé confondit le langage de tous les habitants de la Terre et c'est là qu'Il les dispersa sur toute la face de la Terre."

Genèse, XI, 1-9

Lorsque je regarde ce mythe en tant que thérapeute de Fleurs de Bach, je songe à toutes les disharmonies que nous amassons en autant de briques mal agencées. N'étant pas conscient que nous sommes l'architecte de notre destinée interne et externe, nous nous construisons en accumulation d'expériences et d'événements dont nous ne comprenons souvent pas le sens et dont nous ne savons pas toujours nous servir. Quelle est notre pierre angulaire? Que signifie toutes ces briques que nous traînons comme des poids lourds?

Lorsque je lis ce mythe en tant que yogi, j'y vois la perversion par le mental du processus de Réalisation. Notre colonne vertébrale est Arbre de Vie, vivant et non minéralisé comme dans le mythe orphique*. La tour de Babel est colonne de briques, rigidifiée par l'artifice de l'homme. Les briques formées des mains de l'homme (concepts produits par son cerveau) sont "minéral mort" au lieu d'être Chemin de Vie. Elles sont cuites par un autre Feu que celui de l'Esprit. Le mortier utilisé n'est que bitume, fruit de la décomposition des éléments et non de la vraie Connaissance. Les langues que nous ne comprenons plus sont nos divisions psychiques, nos disharmonies qui nous éloignent de notre centre, et toutes nos "religions" conceptuelles qui nous "délient", nous éloignent les uns des autres. Ce qui était vivant est Lettre morte, langage incompréhensible tant pour nous-mêmes que pour le Divin. Nous ne regardons plus Dieu, avec notre Oeil Intérieur, notre dimension divine, mais nous regardons notre humanité de chair avec des yeux humains. Notre Entreprise n'est plus de construire et de gravir cette Colonne de Vie, en nous, mais de nous "hisser", par nos propres moyens, sur une tour dont nous n'atteindrons jamais le sommet puisqu'elle n'en a pas, celle de notre ego. Notre langue est de chair et non de Feu. Nous parlons de Dieu, nous le conceptualisons. Et nous nous condamnons à une dispersion de nos énergies.

* voir l'article Orphée et Eurydice (libllés: kundalini, mythe ou spiritualité)

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

QUELLE LANGUE PARLONS-NOUS?

2010-02-21T18:06:00.016+01:00

La langue, image de l'Epée*, symbolise l'Oeuvre au Rouge. Dans la tradition chrétienne, ce sont des langues de feu descendant du Ciel le jour de la Pentecôte, qui embrasent les apôtres et les amène à cette expérience.

Qu'il s'agisse de langues de feu, ou du char de feu qui va arracher Elie de terre, ou de l'ivresse spirituelle de Noé, nous avons dans toutes ces images une représentation de l'éveil de la Kundalini et de l'expérience de la Réalisation.

La Pentecôte chrétienne (50 jours) ou "Pâques rouge" se greffe sur la fête juïve de Shavouoth (40 jours) ou "Fête des Moissons". Les blés et les orges ont alors mûri et donnent leurs fruits. Ils sont symboles du fruit de l'Homme, le Verbe.

Les apôtres réunis à Jérusalem avec toutes les nations qui y montaient ce jour-là pour la fête, après avoir reçu les langues de feu sont ivres de l'Esprit Saint. Il parlent alors une langue entendue de tous, une langue qui recouvrait toutes les langues, la "langue une" qui précédait Babel.

Tapissée de rouge, la bouche s'ouvrant sur le palais, tient son nom du buca latin, dont l'étymologie est la même que les mots "boucles" et "bouclier". Elle protège la langue.

Le bouclier protège l'épée Yod Hé Vav Hé *. Il était originellement représenté par le cercle que forme un serpent se mordant la queue. Ce cercle symbolise une totalité accomplie, un cycle "bouclé". La "boucle" étant constituée, l'Homme dont les pieds ont rejoint la tête, va se présenter devant l'Epée: sa Kundalini qui s'éveille depuis la base de sa colonne et jaillit sous la forme d'une langue de feu, au-delà du septième chakra, au niveau de la fontanelle.

Dans le panthéon indien, c'est Shri Ganesh, le dieu à tête d'éléphant qui protège la kundalini et en garde la Porte. Sa couleur est le rouge.

Le Serpent, que ce soit celui du bouclier ou celui de la Genèse, est la Kundalini.

La Pentecôte est donc l'expérience de cet l'éveil de la Kundalini. Cette expérience n'est pas reçue de l'extérieur par les apôtres, d'un Esprit Saint qui s'abattrait sur eux, mais tout au contraire est une montée du Verbe, de la Kundalini qui est cet Esprit Saint, ce Vent qui souffle où il veut.

Cela se manifeste, chez l'individu, par un vent de vibrations (fraîches) au sommet du crâne, sur les mains, ou directement au niveau des chakras. Le Vent de l'Esprit est Feu en tant qu'il est purificateur et non destructeur.

* voir l'article Le Tétragramme divin (libellés: kundalini, spiritualité)

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE YOGA

2010-02-20T12:35:00.017+01:00

Si l'on veut atteindre un réel état de méditation, il faut éveiller l'énergie appelée Kundalini à l'intérieur de soi. Ce n'est pas une question de religion ou de croyances, c'est juste que le système humain est ainsi fait. Avec le support de la Kundalini, on est facilement en méditation sans avoir besoin de produire un effort quelconque.

La Kundalini est l' Energie Mère qui réside à l'état "dormant" (non éveillé) à la base de notre colonne vertébrale, dans le sacrum. Cette énergie est éveillée par un processus appelé Illumination (Réalisation du Soi) qui nous connecte avec le Divin et qui commence le travail de guérison et d'équilibrage de nos chakras.

La Kundalini peut, quand les conditions sont réunies, s'éveiller et germer, et passer de l'état d'une graine minuscule à celui d'un arbre puissant. De la même manière qu'un cable électrique connecte l'ordinateur au réseau, l'éveil de la Kundalini connecte la conscience humaine au Pouvoir Tout-Puissant de l'Amour divin. On peut comparer la Kundalini à une corde avec des milliers de fibres. Quand nous recevons notre Illumination (Réalisation du Soi) seulement une ou deux fibres trouvent leur chemin à travers les chakras et atteignent le septième, le Sahasrara. Toutefois, en méditant deux fois par jour, davantage de fibres nous connectent graduellement au Pouvoir divin et l'expérience de la méditation devient profonde et porteuse de bénédictions. La Kundalini a été décrite par des Saints de l'Inde tels que, entre autres, Kabir (-1500 av. J.C.), Adi Shankaracharya ( -600 av. J.C.), Jnanadeva ( -1200 av. J.C.).

Il y a de nombreuses formes de yoga dans le monde aujourd'hui. Des yoga qui proposent du stretching, des exercices physiques, le yoga prénatal et même le yoga du rire. Il semble qu'il y ait un yoga pour chaque facette de la vie. La plupart des gens pense au yoga comme un ensemble d'exercices de stretching ou de gymnastique. "Yoga" est en fait un très ancien terme sanskrit signifiant unir ou Union.
Dans le passé, les anciens maîtres enseignaient à leurs disciples la pratique du yoga en utilisant différentes méthodes pour éloigner le disciple du monde matériel. On pouvait lui demander de jeûner ou de se tenir debout au même endroit des jours entiers afin de briser ses liens mentaux et physiques. Ce genre d'ascèse pouvait durer des années jusqu'à ce que ses attachements soient brisés. Le disciple devait préparer son corps afin d'endurer ces pénitences. Il le faisait par ces exercices de stretching que le maître ou le gourou pouvait prescrire. Dans les temps modernes de nombreux adeptes du yoga croient que c'est cela le yoga, qu'il se résume à ces exercices alors que ce n'en est qu'un aspect infime, le plus grossier.

Pourquoi certains auraient-ils voulu s'astreindre à ce genre de pénitences durant de si longues périodes? La raison en était d'éveiller l'énergie primordiale de la Kundalini. C'est une énergie Mère qui unit les disciples au Pouvoir Tout-Puissant du divin, en d'autres termes, leur donne leur yoga. Autrefois, en Inde, Patanjali qui était un grand maître de yoga enseignait à ses disciples la connaissance cachée de la Kundalini. C'est un savoir sacré qui s'est transmis individuellement de maître à disciples durant des millénaires.

De nos jours, ce savoir a été rendu public à travers un nombre infini d'ouvrages et de formes différentes de yoga. Le problème est de savoir lequel peut offrir l'expérience de l'éveil de la Kundalini, lequel est le vrai Yoga, c'est-à-dire l'Union, que l'on cherche véritablement. Il paraîtra évident à la plupart des chercheurs du divin que ce ne sont pas des exercices corporels qui les rapprocheront de Dieu. Sinon, tous les athlètes du monde seraient les plus spirituels des êtres humains. Donc, le yoga n'a rien à voir avec du stretching ou une gymnastique quelconque, pas plus qu'avec le rire, même si celui-ci nous fait nous sentir bien.

On a souvent affirmé que l'éveil de la Kundalini est dangereux, parce qu'il s'accompagne de brûlures et de douleurs insupportables. C'est ce qu'ont découvert ceux qui ont fait des expériences naîvement insouciantes et non-autorisées, particulièrement lorsqu'ils ont associé cet éveil à la sexualité. Dans ces cas, le chakra qui préserve l'innocence de la Kundalini, le Mooladhara, agit contre cette violation en générant des vagues de brûlures. L'aventurier, en pleine confusion, peut souffrir d'accès de folie ou d'attaques d'apoplexie et perdre le contrôle de sa tête et de son corps. Il peut bondir et pousser des hurlements sans raison apparente. Il peut avoir des hallucinations. Dans la "béatitude" de son ignorance, il associe ces signaux d'alarmes avec l'éveil-même de la Kundalini et pense être passé par une expérience profonde d'illumination. Il n'en est rien. On peut voir sur le visage d'une telle personne l'angoisse qu'elle a dû traverser.

A l'inverse, après l'expérience innocente de l'Illumination (Réalisation du Soi) votre visage irradie. Vous paraissez bien plus jeune, votre corps devient plus tonique. Toute votre personnalité devient belle et magnétique. Puisque les priorités changent, vous adoptez une attitude de vie digne et glorieuse. Il faut en faire l'expérience.

Aucune croyance n'est requise. Au contraire, puisqu'il s'agit d'un processus d'éveil de la conscience au-delà du mental, celui-ci est prié de se tenir tranquille, non pas à l'écart, mais comme simple observateur de l'expérience. Il ne doit prendre aucune part à celle-ci, ce qui est une garantie qu'il n'y a aucune suggestion extérieure ou interne.

On ne "croit" pas que d'enfant on est devenu adulte, on constate simplement qu'on l'est devenu. Il s'agit de faire le même constat sur un plan spirituel. De la même manière que l'on ne peut ordonner au corps de grandir - cela se fait spontanément -, on ne peut forcer l'évolution spirituelle. Il s'agit donc seulement de "nourrir" cet Eveil par la méditation. On ne "fait" pas de la méditation, on est en état de méditation. C'est la Kundalini qui, perçant le septième chakra, nous introduit à ce nouveau champ de conscience, en lien avec le divin. C'est un processus naturel, spontané, qui ne requiert aucun effort: c'est le sens du mot SAHAJ.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

ORPHEE ET EURYDICE

2010-02-18T19:14:00.021+01:00

La légende d'Orphée, une des plus énigmatique de la mythologie grecque est liée à la religion des Mystères ainsi qu'à une littérature sacrée. Aède mythique, c'est-à-dire poète et musicien, fils du roi OEagre et de la muse Calliope, Orphée savait, par les accents de sa lyre à sept cordes, charmer les animaux sauvages et parvenait à émouvoir les êtres inanimés. Il fut comblé de dons multiples par Apollon. Héros voyageur, il participa à l'expédition des Argonautes au cours de laquelle il triompha des sirènes et se rendit en Egypte, puis revint en Grèce. A la fin de son périple, il rentra en Thrace, dans le royaume de son père.

Sa femme, Eurydice, une driade, fut mordue au mollet par un serpent le jour de son mariage. Elle mourut et descendit au royaume des Enfers. Orphée put, après avoir endormi de sa musique enchanteresse Cerbère le monstrueux chien à trois têtes qui en gardait l'entrée, et les terribles Euménides, approcher le dieu Hadès. Il parvint, grâce à sa musique, à le faire fléchir, et celui-ci le laissa repartir avec sa bien-aimée à la condition qu'elle le suivrait et qu'il ne se retournerait ni ne lui parlerait tant qu'ils ne seraient pas revenus tous deux dans le monde des vivants. Mais au moment de sortir des Enfers, Orphée, inquiet de son silence, ne put s'empêcher de se retourner vers Euridice et celle-ci lui fut retirée définitivement en se métamorphosant en statue de sel.

Orphée se montra par la suite inconsolable. Les Bacchantes ou Ménades en éprouvèrent un vif dépit et le déchiquetèrent.

Il serait trop long d'expliquer chaque détail de ce mythe. Mais certains peuvent être lus à la lumière de la connaissance que nous avons à travers Sahaja Yoga et du système subtil de l'être humain.

Les Enfers, dans ce mythe ne correspondent pas au aux ténèbres de l'ignorance, mais bien davantage aux profondeurs de la Matière qui doivent être travaillée dans le Grand Oeuvre, lors des épousailles avec la terre intérieure ou "Oeuvre au Noir".

Orphée est un Aède, un trouvère, c'est-à-dire celui qui a Trouvé le Chemin. Il est héroïque dans la mesure où il voyage en son propre sein. Les animaux sauvages qu'il charme de sa lyre sont ses démons intérieurs. Les êtres inanimés sont ses potentialités qu'il rend actives.

Il n'est pas surprenant qu'Eurydice soit une dryade, c'est-à-dire une nymphe des arbres. De l'Arbre de Vie. Elle est mordue au pied, par un serpent, le jour de ses noces. Elle est donc étroitement liée à la Kundalini qui s'éveille depuis sa racine.

Nul ne peut remonter des Enfers s'il n'a capté auparavant la Lumière essentielle de son être, cette même Kundalini, après avoir "séparé le subtil de l'épais". Personne ne peut assumer cette nouvelle déambulation labyrinthique, ni en trouver l'issue, s'il n'est accompagné d'un guide. La lyre aux sept cordes, donnée par Apollon à Orphée, est la voix (voie) même du dieu qui guidera "l'orphelin". Prémices de sa Réalisation, chant du dieu qu'il est en puissance, la lyre du héros émerveille les profondeurs enfériques et libère Eurydice, son être divin, cueilli dans les profondeurs du corps subtil, c'est-à-dire sa Kundalini. Orphée se mesure à sa propre Réalisation. Passera-t-il la Porte des Dieux, le septième chakra? Devant elle, il s'arrête, se retourne. Il veut voir Eurydice, la saisir de ses yeux, la posséder.

Mais "se retourner en arrière", c'est retrouver une conscience ordinaire, recouvrer des yeux de chair, arrêter le processus de Vie. La Vision s'évanouit. Elle n'est plus que statue de sel, vague icône statufiée, rigidifiée. Elle n'est plus que Lettre morte.

Au moment où l'Homme, saisi de l'Amour divin, est pris dans l'expérience de la Réalisation du Soi, s'il veut la conceptualiser, l'enfermer dans la vision dont il n'est pas encore libérée, il la brise. Orphée périra de douleur. Combien il est dangereux, au sein de cette expérience, de vouloir ramener au niveau des catégories mentales d'une conscience ordinaire, enfermer dans nos cadres conceptuels, ce qui ressortit à une Transcendance!

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

ROCK WATER

2010-02-17T18:00:00.013+01:00

Rock Water fait partie du groupe Préoccupation excessive du bien être des autres.

Il n'est pas toujours facile de bien comprendre ce groupe de fleurs, car se préoccuper du bien être des autres est considéré comme une vertu dans notre monde occidental. C'est en étudiant Rock Water que l'on peut comprendre les pièges de ce sentiment qui peut être dysharmonieux.

Rock Water représente le principe de l'adaptabilité et de la liberté intérieure. L'état négatif est celui du fanatique qui est prisonnier de théories rigides et de conceptions irréalistes. Il s'est érigé de hauts idéaux spirituels, des préceptes moraux et des règles diététiques poussés à l'extrême. Devant ce monument d'obligations volontaires et surhumaines, il tente d'y conformer sa vie quotidienne, quand ce n'est pas celle des autres. En matière de religion, le fanatique est celui qui veut sauver les autres, au lieu de se préoccuper de son propre salut personnel.

Dans l'état extrême de Rock Water, on aimerait être pour les autres un idéal qui les inciterait inconsciemment à réviser leurs idées et à suivre, eux aussi, "la voie juste".

Les personnes qui souffrent de cette dysharmonie se pressent dans un corset rigide de toutes sortes de principes et de disciplines en préférant celles qui sont immédiatement applicables. Ainsi, elles pratiquent par exemple tous les jours et pendant des heures du sport en excès, se nourrissent macrobiotique, ou accomplissent leurs rituels spirituels dans un sentiment d'urgence. Ce qu'elles ne comprennent pas, c'est que cet état mental nuit à leur santé ou justement à leur développement spirituel, bien au-delà de ce que des heures d'exercices sportifs, de respiration, de prières, de méditations ne sont en mesure de contrebalancer.

En d'autres termes ce sont des psychorigides. Et cette rigidification de l'âme entraîne des manifestations physiques du même ordre: constipation, torticolis, troubles de la menstruation, stress, quand ce n'est pas plus grave.

Cette quintessence n'est pas due à une plante, mais à des eaux provenant de sources non aménagées par l'homme et qui se trouvent dans une nature restée intacte. Quand on songe donc à la symbolique de l'eau, on comprend toute la sécheresse d'âme et le manque de circulation des énergies chez ce type d'individu.

Les êtres en état positif peuvent être comparés à des idéalistes doués de facultés d'adaptation, car ils peuvent mettre de côté les théories et maximes exaltées quand ils trouvent devant eux des vérités plus grandes. Leur attitude est ouverte. Ils s'inscrivent dans le monde et recherchent les expériences vivantes et non uniquement mentales.

Selon Sahaja Yoga, Rock Water est associé au Mooladhara droit, au Vide et au Coeur. Il active le principe de l'adaptabilité, de la satisfaction et de la liberté intérieure. On ne se laisse pas influencer parce que l'on sait que l'on trouve la vérité en soi.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

A LA PORTE DU TEMPLE

2010-02-15T17:17:00.015+01:00

A la porte du Temple, on laisse ses souliers. Parce que sur les souliers il y a encore de la poussière du chemin. Et que, quel que soit le chemin qui nous mène au Temple, il nous faut le quitter pour pénétrer dans le Saint des Saints.

A la porte du Temple, on laisse sa mule, parce que, quelle que soit la force et le courage de notre monture, elle n'est pas autorisée à entrer.

A la porte du Temple, on laisse ses compagnons, parce que, quelle que soit leur fidélité, ils ne pourront parcourir le chemin spirituel à notre place.

A la porte du Temple, on laisse ses bagages parce qu'ils pèsent sur les épaules et encombrent les allées.

A la porte du Temple, on se lave les mains, parce qu'elles ne peuvent être souillées en s'élevant vers le Ciel.

Le Temple est la méditation

Le chemin est notre religion.

La mule est notre corps grossier.

Nos compagnons sont nos pensées.

Nos bagages, nos conditionnements.

Nos mains, nos prières.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LA PRIERE

2010-02-14T18:28:00.019+01:00

"Car si vous ne pénétrez dans le Temple que pour solliciter vous ne recevrez pas. Et si vous y pénétrez pour vous humilier, vous ne serez pas élevés. Ou même si vous y pénétrez pour implorer le bonheur pour les autres vous ne serez pas entendus. C'est assez que vous pénétriez dans le Temple invisible"

Khalil Gibran

L'homme appelle Dieu et le monde à venir à lui. Il cherche à les saisir, dans le mensonge de sa conscience. Il questionne le monde et attend que celui-ci lui réponde. L'homme parle. Il parle au monde et le monde a revêtu pour lui la figure d'un alter ego: "Tu es création, comme moi, et, comme moi, tu es dominé par Dieu. Et Dieu veut que je te domine." L'homme prend le monde comme une épouse et attend que le monde réponde à ses désirs. Il questionne le Ciel et la Terre et leur ordonne. "Qu'as-tu préparé pour moi?". Et il s'emporte devant le silence du monde.

Alors il se tourne vers Dieu et lui dit que sa Création est mauvaise: "L'épouse que Tu m'as donnée est mauvaise. Donne-m'en une autre!" Ou bien: "Tu m'as fait sourd et je ne puis entendre le chant de mon épouse". Ou encore:"Mon frère a soif et le puits de son épouse est sec."

L'homme parle à Dieu et au monde. Il lui arrive même de parler de Dieu, alors qu'il devrait parler et prier en Dieu et dans le monde.

La Prière est silence et accueil de la Parole de Dieu.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LA ROSE

2010-02-14T16:44:00.017+01:00

Lorsque Cheikh Abdal Qâdir Al Jilani entra dans Bagdad pour la première fois, les savants envieux de la ville lui envoyèrent un verre d'eau rempli à ras bord, signifiant qu'il n'y avait pas de place pour un autre homme de savoir à Bagdad.

Cheikh Abdal Qâdir Al Jilani plaça un pétale de rose sur l'eau sans en renverser une goutte et le leur renvoya. Quiconque peut entendre ces fleurs peut entendre son Seigneur Tout-Puissant.

Ces fleurs disent: "Tu dois être comme nous. Tu dois être la Rose dans ta communauté".

La Tariqa Qâdiriya

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

CERATO

2010-02-13T16:56:00.025+01:00

Cerato est relié au principe de la certitude intérieure, à la "voix intérieure", à l'intuition.

Dans l'état négatif, on n'est plus sûr de rien et surtout pas de son propre jugement. On éprouve des difficultés à accepter des faits qu'on reconnaît pourtant être justes; ce refus se fait, en général, de manière inconsciente. Ce qui est intuitivement reconnu comme juste ne peut être traduit en pratique avec la ferme conviction d'être dans le vrai. Il se crée un antagonisme inconscient qui engendre le doute vis-à-vis de ses décisions, la méfiance envers sa propre intuition. On a besoin de conseils. On se tourne alors inconsidérement vers l'autre pour adopter son avis.
Le malentendu de Cerato réside dans le refus de la personnalité de voir et d'accepter le rôle de son Moi supérieur. Au lieu de reconnaître que seul notre Moi supérieur peut nous guider pour notre propre bien, on cherche la réponse à l'extérieur de soi, souvent dans des théories ou des doctrines ou dans l'expérience de personnes tout à fait différentes.
Nombreux sont ceux qui, en état de Cerato, ne savent pas du tout qu'en fait, ils savent beaucoup. Ils accumulent énormément d'informations, mais au lieu de s'en servir, ils les engrangent. Elles alourdissent alors leur subconscient et créent un sentiment de tristesse qui peut s'aggraver. De cette manière, leurs connaissances ne leur permettent pas de faire réellement des expériences vivantes. Or, ce n'est que l'expérience vivante qui donne le sentiment de sécurité et de confiance dans ses propres capacités de jugement. La surdité de l'individu à sa propre voix intérieure crée un épuisement de l'Etre. Il en découle un manque d'endurance physique et psychologique. L'image de soi devient imprécise et l'on ne trouve plus les chemins de la guérison intérieure.

Celui qui utilise Cerato perçoit plus clairement cette voix intérieure. Et plus il lui fait confiance, plus elle se fait précise. Il sera heureux de constater que tout son savoir accumulé se met subitement à sa disposition au bon moment, et qu'il pourra l'utiliser pour des décisions, des diagnostics, des interprétations instantanées.

L'aspect positif de cette plante est un état de tranquille certitude où l'on ne se laisse dévier par aucun argument, si convaincant fût-il, de la décision que l'on a reconnue comme juste pour soi-même.

Cerato fait partie du groupe Incertitude et découragement et est liée à la rate.

Selon Sahaja Yoga, Cerato est liée à l'Agnya. Dans l'état positif, on se laisse guider par son Maître intérieur (Nabhi gauche) et l'on a confiance en soi (Anahata gauche).

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

UNE QUESTION DE DEVENIR

2010-02-13T12:17:00.020+01:00

" Il y a des barrières en nous, fondamentales, qui ne proviennent pas de l'extérieur mais du fait que nous nous sommes fourvoyés.
Notre recherche a pris différents chemins, selon notre pente naturelle. Où que nous soyons allés, nous avons essayé de trouver quelque chose et nous nous sommes fait du tort. Parfois, nous avons érigé nos propres barrières intérieures.

Maintenant, lorsque vous devenez un prophète (que vous recevez votre Réalisation, ndt), vous devenez véritablement votre propre maître. Vous devenez une personne libre. Vous devez être une personne libre. Mais vous êtes loin de l'être. Vous n'arrivez pas à vaincre vos propres faiblesses, vos propres tentations, vos engouements, vos problèmes émotionnels, vos soucis. Pourquoi? Parce que vous vous tenez encore sur les flots de ce tumulte, sur cet endroit agité où vous ne voyez tout le temps que la vague contre laquelle vous avez peur de vous briser. Mais si, d'une manière ou d'une autre, vous sortez de ce tumulte et montez dans la barque de votre propre Etre, alors vous vous réjouissez. Vous devenez un témoin, un sakshi.

Même pour comprendre les Ecritures, vous devez être une personne libre, ce que vous n'êtes pas. Vous devez être votre propre maître. Pour cela, vous ne pouvez pas me payer...

Pour atteindre la Liberté de votre esprit, vous ne pouvez pas payer parce que l'argent n'est que de l'argent. L'argent n'a aucune valeur dans le champ du divin. Rien ne peut produire cette libération que votre propre élévation. Comment nous élevons-nous? Y a-t-il quelque tremplin en nous?

Tout ce que je vous dis a comme source la Connaissance qui provient des racines. Notre regard n'est qu'une perception extérieure de l'arbre. Nous voyons la feuille depuis l'extérieur. Si nous devons traiter la feuille, il nous faut descendre à la racine. Mais de l'extérieur, quand nous observons l'arbre, nous sommes encore à l'extérieur. Si nous voulons traiter la feuille, il nous faut aller à la racine. Si nous bloquons la sève vers la feuille, alors elle meurt. Vous la mettez alors sous un microscope. Vous pouvez ainsi observer des cellules. Ensuite, vous pouvez observer le noyau. Vous pouvez l'analyser et l'analyser encore, mais c'est mort, mort et mort.

Pour traiter la feuille, il faut aller à la racine. Et cette connaissance, nous l'avons... "

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
22 Juin 1984, Londres

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

PERSONNES VIOLENTES

2010-02-06T15:16:00.015+01:00

On peut donner:

Cherry Plum : (composante de Rescue). C'est la plus active des fleurs de Bach. Cette fleur est à donc donner avec prudence, à une personne qui a peur de ne pas se maîtriser et de faire du mal. (Swadhistan droit selon Sahaja Yoga)

Rock Rose : calme. Elle est à donner à une personne en état de frayeur extrême. (coeur centre et droit, selon Sahaja Yoga)

Holly : calme la colère, la violence verbale, la rage, toute forme de méchanceté. (Vishuddhi droit, Swadisthan droit selon Sahaja Yoga)

Clematis : permet de "revenir à soi", de se recentrer. (coeur centre, Vide, selon Sahaja Yoga)

White Chesnut : permet de calmer le mental emballé (Agnya centre,Swadhistan droit, selon Sahaja Yoga)

Mustard : ramène la sérénité intérieure (Nabbhi gauche, Vishddhi centre, selon Sahaja Yoga)

Sweet Chesnut : (fleur du passage) Elle apporte délivrance, amène à une transformation profonde ( Sahasrara, selon Sahaja Yoga)

Il est entendu que l'on peut associer jusqu'à cinq fleurs, dans un mélange.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

HORNBEAM

2010-02-06T10:55:00.017+01:00

Hornbeam, le Charme, représente le principe de l'agilité intérieure et de la vivacité d'esprit. Dans l'état négatif, on est fatigué, épuisé surtout mentalement, et on ressent une grande lassitude.

C'est le sentiment de nombre d'entre nous le lundi matin, quand une semaine monotone se profile devant nous. L'état négatif d'Hornbeam nous amène donc souvent à tomber dans le piège de la procrastination.

La lassitude de Horbeam provient d'une surcharge mentale qui n'est pas contrebalancée par des activités d'un autre ordre. Il peut s'agir d'un état passager, mais celui-ci peut également devenir chronique. L'état prolongé est typique pour l'homme moderne prospère qui consomme trop (de télévision par exemple) et ne produit pas assez. Il gobe beaucoup plus d'impressions qu'il ne peut en assimiler et ne peut que difficilement sortir du lit. Ce contemporain, semi-robotique vit une existence de routine où même les loisirs et les périodes récréatives sont soumises à des performances. Dans la pratique, il se passe souvent beaucoup de choses, mais à l'intérieur, c'est le vide et le ressort mental est relâché.

L'erreur de l'état négatif d'Horbeam réside dans une limitation de la personne qui ne vise que des buts matériels. Elle est sourde et aveugle vis-à-vis de son Moi supérieur et préfère se cantonner dans des automatismes commodes. Le système énergétique de l'être se trouve en déséquilibre du fait que son mental est trop sollicité alors que ses autres niveaux de conscience se trouvent sous-employés. Les différents niveaux manquent de communication entre eux, l'échange énergétique s'en trouve perturbé et la production d'énergie est réduite. Le résultat ne pourra être qu'un déficit énergétique. La personne supprime ainsi d'elle-même ses possibilités d'évolution et tout ce qui rend la vie intéressante et valant la peine d'être vécue.

Pour y remédier, il faut rompre avec la routine. Arrêter, par exemple, d'écouter les infos le matin en se rasant ou de regarder la télévision en mangeant: cela surcharge le mental quand le corps doit être occupé à tout autre chose. Changer d'environnement, suivre ses inspirations spontanées, développer toute une écologie de vie.

Selon Sahaja Yoga, on réharmonisera la personne sur trois niveaux: le premier chakra (Mooladhara) sur le côté droit qui représente le pouvoir de l'innocence active, le dynamisme et la réussite dans les actions; le deuxième chakra (Swadistan) lié très étroitement au foie, pour "rafraîchir" celui-ci qui est en suractivité; le sixième chakra (Agnya) pour en relacher la pression et le clarifier.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE COMBAT DE L'URGENT ET DE L'IMPORTANT

2010-02-04T18:58:00.023+01:00

Ce qui est urgent s'oppose souvent, dans nos vies, à ce qui est important. Nous pensons qu'il est urgent de faire ce que la vie nous demande: travailler, faire les courses, réparer ceci ou cela dans la maison, donner du temps aux autres... Il est important de respirer, de marcher dans la nature, de contempler les belles choses, de méditer, de prendre le temps de parler aux vieux amis...

L'urgent prend vite la place de l'important, qui peut toujours attendre et n'est presque jamais urgent. Nous le savons en théorie, comme toujours. Et, en pratique, que faisons-nous?

Nous vivons tous ce combat de l'urgent et de l'important, dès le matin.

Après s'être levé tôt, que faire de ces moments durant lesquels la maison dort encore? En profiter pour abattre de l'urgent? Rattraper son travail en retard, rédiger ses mails, ses écrits en retard? Tentant, car ça soulagerait du fardeau des "choses à faire mais pas faites"! On se sentira un peu mieux après, ce sera palpable.

Ou bien se dire: "Non, fais d'abord ce qui est important. Assieds-toi et pratique au moins un quart d'heure de méditation en Conscience sans pensée. Le reste viendra ensuite. Et si tu ne fais pas ce qui est important maintenant, tout ce qui est urgent te sautera à la gorge tout à l'heure. Alors, assieds-toi et tourne-toi vers l'instant présent, tu sais à quel point c'est important".

A certaines périodes, on y arrive et on s'en trouve bien. A d'autres, c'est plus difficile; alors on se rattrape en s'accordant des tas de petits moments de pleine conscience toute la journée, des parenthèses bénéfiques. Mais tout au fond de soi, on sent parfaitement que ce n'est pas tout à fait aussi bien. Que l'on est en train de se carencer doucement...

La solution est dans la discipline. Qu'est-ce que la discipline? Ni plus ni moins qu'une organisation raisonnée et raisonnable de sa journée. Si je l'on est organisé, on sait qu'il y aura toujours un moment pour chaque chose et que l'essentiel sera assuré.

Illustration Jérôme Lagarrigue
Publié par Sahaja Yoga et Fleurs de Bach

LES RAMEURS

2010-02-02T22:43:00.023+01:00

C'est un groupe de rameurs, pas très expérimentés, qui descendent la rivière, chacun dans un canot. Ils savent qu'au bout, tout au bout, il y a les rapides, et que ce passage sera dangereux. Ils ont le temps, mais ils savent que ça viendra.

Certains rameurs vont alors commencer à se faire du souci: "Est-ce que je vais y arriver? ", et durant toute l'approche des rapides, vont être plus présents à leurs inquiétudes qu'à leur façon de ramer. Ils vont paniquer et se dire, au moindre mouvement du canot qu'ils sont déjà dans la tourmente. Ils anticipent, paniquent et ne réalisent pas qu'ils sont encore loin du danger. La peur les paralysent, ils arrêtent de ramer et se laissent emporter. C'est le canot qui dirige.

Certains autres, plus tournés vers le passé, vont songer à ce qui les a pris, le matin même, de choisir ce moyen de transport et vont repasser, dans leur tête, tous les événements, depuis leur enfance, qui ont fait qu'ils se retrouvent, ce jour-là, à courrir un tel danger:"Idiot que je suis! J'aurais dû faire ceci! Je n'aurais pas dû faire cela!" Ce qu'ils ne réalisent pas, pendant qu'ils se laissaient prendre par l'illusion de pouvoir arrêter le cours des flots en gambergeant, c'est qu'ils sont déjà arrivés aux rapides et qu'ils se sont laissés surprendre. Le canot chavire. C'est leurs pensées qui les ont dominés.

D'autres, les moins nombreux, vont se centrer sur le présent: "En attendant les rapides, je vais déjà apprendre à mieux ramer!". Ils mettent alors toute leur attention dans chaque coup de rame, ressentent la résistence de l'eau, comprennent les courants et apprennent. Ils négocient le danger et passent, sans encombre, les rapides. Ce sont eux qui maîtrisent et le canot, et les événements.

Nous anticipons les dangers à venir en fonction de ce que nous sommes maintenant. Notre capacité à affronter la vie et à la traverser dépend de notre "marche d'approche". On peut même dire que ce que certains appelleraient "la chance" dépend de notre façon de vivre l'instant.
La vie ne nous aide à changer que si nous l'habitons pleinement, et non si nous la désertons, par l'anticipation ou la rumination. Ce qui nous arrive dépend de ce que nous sommes.

Je sais, c'est plus facile à dire qu'à pratiquer. Mais le dire et y penser, puis l'essayer au quotidien, face à des tous petits rapides, c'est une bonne première étape, non?

Inspiré de Albert Ellis

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

GUERIR EN LIBERTE

2010-01-31T12:02:00.019+01:00

Si la maladie peut être une bénédiction, guérir est un devoir.

Nous avons la même relation de responsabilité et de créativité avec notre organisme qu'à l'égard d'un terrain cultivé. Créer un jardin, c'est en quelque sorte s'inspirer de l'enseignement qui transparaît dans la nature pour ensuite entamer un processus de création d'un monde. La qualité de l'écosystème créé repose sur la qualité de l'esprit de l'agriculteur et des actions qui en découlent.

Ce qu'explique Edouard Bach, c'est que l'apparition de symptômes est, chez le malade, l'incorporation physique d'une déformation de forces constructrices, celle-ci découlant de dysharmonies au niveau de l'âme. Sans cette incorporation, la déformation deviendrait, alors, inhibitrice pour l'évolution de l'être humain. C'est en ce sens que la maladie est un signal d'allarme bienveillant.

Ainsi l'homme, par son caractère, ses habitudes, son tempérament, par tous les traits de sa nature qui se sont inscrits dans son système subtil, possède des prédispositions pour diverses maladies. L'apparition d'un trouble physique est donc un signal d'alarme précis qui indique un déséquilibre dans les forces de l'âme et qui entame un processus de libération de la cause obstructrice. Ce processus doit alors être complété par une pleine responsabilisation de l'humain vis-à-vis de son propre être. Accepter cette idée comme vraie nous pousse à reconnaître la surdité de la pensée scientifique moderne qui ne recherche aucunement les secrets du langage se manisfestant dans la maladie.

On ne veut pas toujours entendre et comprendre le rôle vital que joue la maladie: permettre aux troubles de l'âme d'être reconnus dans leur dimension physique. On traite les maladies d'une façon unilatérale, considérant qu'elles ne devraient pas être parce qu'elles n'auraient aucune signification.

Le fait que les humains ne se rendent pas compte de la manière dont se forment leurs pensées et dont elles agissent en retour dans la conscience, sur leurs émotions et dans le corps, constitue une raison première de l'emprise qu'a la maladie sur eux. Tant que l'homme combat les symptômes, qui apparaissent cependant en tant que grâce prophétique dans son organisme, la partie morale, émotionnelle, créatrice, autonome de son être demeure inchangée; elle dépérit même. C'est la raison pour laquelle certains individus ont des maladies chroniques ou font des cancers à répétition. Aucune guérison réelle n'est possible si le terrain n'est pas sain.

Or, dès qu'on apprend à lire ce qui se passe entre les lignes des événements, on acquiert la conviction que la nature même de la maladie est outil de croissance spirituelle. Il faut d'abord vouloir grandir dans ce sens.

C'est aussi pour cette raison fondamentale que le thérapeute doit responsabiliser le patient (ce qui ne signifie pas le rendre coupable) au lieu, bien trop souvent, de l'infantiliser.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE CHEMIN DE VIE

2010-01-29T18:41:00.015+01:00

Nous avançons sur ce chemin en utilisant un véhicule particulier qui est notre corps physique, mental, émotionnel et spirituel. Les Orientaux nous proposent une image fort intéressante pour ce véhicule et ce Chemin de Vie. Nous sommes, disent-ils, comme une charrette, une Calèche qui représente notre corps physique et qui circule sur un chemin qui symbolise la vie ou plutôt le Chemin de vie.

Le chemin sur lequel circule la Calèche est un chemin de terre. Comme tous les chemins de terre, il comporte des "nids-de-poules", des trous, des bosses, des cailloux, des ornières et des fossés de chaque côté. Les trous, les bosses et les cailloux sont les difficultés de la vie. Les ornières, les conditionnements, les schémas déjà existants que nous reprenons des autres et que nous reproduisons. Les fossés, plus ou moins profonds, représentent les règles. Les limites à ne pas franchir sous peine d'accident. Ce chemin comporte parfois des virages qui empêchent la visibilité ou traverse parfois des zones de brume ou des orages. Ce sont autant de phases de notre vie ou nous sommes dans le "brouillard", où nous avons de la difficulté à voir clair ou à pouvoir anticiper car nous ne pouvons voir devant.

Cette Calèche est tirée par deux chevaux, un blanc (Yang) et un noir (Yin). Ce sont nos canaux énergétiques. Le cheval blanc est vif, vigoureux et intrépide; le cheval noir est lent, lourd et timoré. La Calèche est conduite par un Cocher qui est notre mental, notre Conscient. Elle possède quatre roues, deux devant (les bras) qui donnent la direction ou plutôt implique la direction donnée par le Cocher aux chevaux, et deux derrières (les jambes) qui portent et transportent la charge. A l'intérieur de la Calèche, il y a un passager que l'on ne voit pas. Il s'agit du Maître, du Guide Intérieur.

Le Cocher, qui est notre mental, conduit donc la Calèche. De la qualité de sa vigilance et de sa conduite vont dépendre la qualité et le confort du voyage. S'il brutalise les chevaux (nos émotions) et les brime, ceux-ci vont s'énerver ou s'emballer et risquer de conduire à l'accident, de la même manière que nos émotions nous conduisent parfois à des actes peu raisonnables, voire dangereux. Si le conducteur est trop relâché, s'il manque de vigilance, les chevaux vont passer dans les ornières (reproduire les schémas parentaux, par exemple) et la charrette manquera de verser dans le fossé comme eux, s'il l'on fait. De la même façon, s'il n'est pas vigilant, le Cocher ne saura pas non plus éviter les nids-de-poule. S'il s'endort ou ne tient pas les rênes, ce seront alors les chevaux qui dirigeront la Calèche. S'il nourrit davantage un cheval, plutôt que l'autre, la charette n'ira pas droit.

Parfois, une roue ou une pièce de la Calèche lâche (maladie), soit parce qu'elle était fragile, soit parce que la Calèche est passée sur trop de bosses et dans trop de trous (accumulation de comportements, d'attitudes inadéquates). Il faut alors réparer et selon la gravité de la panne, nous allons pouvoir le faire nous-mêmes (repos, cicatrisation), devoir faire appel à un dépanneur (médecine douce, naturelle) ou si c'est encore plus grave à un réparateur (médecine moderne). Mais il sera de toute façon important de ne pas nous contenter de changer la pièce. Il sera essentiel de réfléchir à la conduite du Cocher et à la manière avec laquelle nous allons changer nos comportements, nos attitudes face à la vie, si nous ne voulons pas que la "panne" se reproduise.

Parfois, la Calèche traverse des zones de faibles visibilité ou bien arrive à un carrefour, à une bifurcation. C'est, alors, au passager (le Maître Intérieur) d'indiquer la destination et au Cocher de guider l'attelage selon les ordres du premier, en ralentissant et en se fiant aux bords du chemin. Nous devons faire une totale confiance dans le Chemin de Vie (lois naturelles, Règles spirituelles, Foi) et le Maître Intérieur qui a choisi le chemin. Il nous faut donc, bien avant de nous trouver dans de telles situations, inviter notre Maître Intérieur à nous guider. S'arrêter de temps en temps et dialoguer avec Lui, car la Calèche fait beaucoup de bruit en roulant!

Voilà une image simple, mais qui représente vraiment bien ce qu'est le Chemin de Vie. Ainsi, nous comprenons la nécessité de développer notre écoute intérieure et d'obéir aux injonctions de notre Moi Supérieur.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

IMPATIENS

2010-01-28T18:35:00.017+01:00

C'est simple, Impatiens (Glandulifera) représente le principe de la patience et de l'indulgence. Dans l'état négatif, on manque de patience, et la tension intérieure est souvent cause de réactions irritées face à l'entourage. Si vous êtes donc sujet à des sautes d'humeur en voiture, gardez-en toujours à portée de la main, ça peut servir...

Le "patient" impatient est doué, très souvent, d'une grande vivacité mentale, ce qui fait que son entourage semble, pour lui, être d'une extrême lenteur. Frustré intérieurement, il s'adapte par nécessité au rythme de vie et de travail plus lent de cet entourage. Mais le processus d'adaptation vers le bas l'irrite, use énormément d'énergie nerveuse et provoque finalement un stress mental quasi permanent.
L'erreur dans l'état négatif d'Impatiens réside dans une volonté trop forte et dans la volontaire délimitation de la personnalité. Celle-ci oublie que chaque être humain est partie d'un Tout, qu'il y a interdépendance de tous, que lui-même dépend de ses semblables, même moins capables en apparence, et eux de lui. Cette personnalité ne voit pas non plus que le plus doué doit mettre ses dons au service des autres pour les aider à évoluer. Les êtres en état d'Impatiens doivent apprendre ce qui leur paraît le plus difficile: diminuer leur activité directe, laisser faire les choses, apprendre la patience. Ils y parviendront plus aisément s'ils ne le font pas au niveau mental, mais au niveau du coeur.
C'est pour cette raison qu'Impatiens est classé dans le groupe Solitudes, lié au coeur, parce que l'individu s'isole en limitant ou en coupant le flux d'énergie entre lui et son entourage. Ce n'est donc pas étonnant qu'il soit un hypertensif. Dans un état extrême, et surtout s'il refoule verbalement sa frustration, celui-ci peut la manifester par un urticaire nerveux, des démangeaisons, voire un psoriasis.

Il ne faut pas confondre l'état d'Impatiens avec celui de Vervain. Impatiens est une tension intérieure en raison d'une frustration nerveuse due aux choses extérieures qui avancent trop lentement, quand Vervain est une tension intérieure due à un excès de volonté. C'est, dans Vervain la mise en pression du patient par lui-même, et non par des éléments extérieurs, qui crée cette disharmonie. Dans Impatiens la personne s'isole quand, dans le cas de Vervain, elle cherche à influencer les autres.

Impatiens appartient au groupe Solitudes et est lié à l'organe du coeur.
Selon Sahaja yoga, on peut réharmoniser la tension de la personne, en travaillant sur le chakra du coeur (quatrième chakra), et l'ouvrir aux autres. On travaillera également sur le chakra du Nabbhi (troisième chakra), centre de l'équilibre, aussi bien physiologique que spirituel.

Publié par Fleurs de bach et Sahaja Yoga

LE CHERCHEUR DE VERITE

2010-01-24T17:31:00.041+01:00

Jusqu'à maintenant, dans notre civilisation occidentale actuelle, c'est par l'intellect que nous avons essayé de saisir le monde et ses mystères. Nous avons regardé le monde comme un enfant regarde un jouet mécanique dont il démonte tous les rouages pour en inventorier les secrets. Nous avons placé l'Homme et le Monde comme deux objets hétérogènes, comme deux entités étrangères l'une à l'autre. Et pourtant, la Sagesse Hermétique nous invite à considérer d'une part l'Homme dans le Monde et, de l'autre, le monde en l'Homme, comme endroit et envers d'une même médaille, d'une même réalité secrète. "Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les dieux."

Comment retrouver, alors, ce qui nous unit à nous-même?

Le chercheur se penche en premier sur son coeur et pose cette question: "Suis-je l'Esprit?, Suis-je autre chose qu'un nom, qu'une identité? Suis-je l'enfant de quelqu'un d'autre que mon père et ma mère terrestres? Suis-je limité à cette identité que les autres croient être moi?
Se rendant compte qu'il est davantage que cela, il entreprend le Chemin et cherche un guide. Sans doute perd-il du temps auprès des nombreux "montreurs de chemin". Quand il est épuisé de leur obéir, il se demande alors: "Y a-t-il un autre guide que moi-même? Suis-je mon propre maître? Qui d'autre que moi sait ce que je suis? Qui d'autre que moi peut m'indiquer la route, puisqu'elle m'est intérieure?
Alors, ce n'est plus aux hommes, mais c'est au Divin qu'il s'adresse directement pour Lui demander: "S'il Te plait, donne-moi la connaissance pure! Donne-moi la clef qui ouvrira en moi l'accès à cette Connaissance, à la Sagesse qui est déjà inscrite en moi dans le Livre du Temps.

Ayant épousé son Nom, sa part divine en lui s'étant éveillée, alors il Sait et peut affirmer: "Je suis mon propre Maître, mon propre Guide, mon propre Gourou."

Cheminant en lui-même, en son Milieu, il s'ouvre à son coeur. Ainsi, il peut s'unir à l'Esprit. Et se disent alors ces paroles: "Je suis l'Esprit. Je suis enfant de mon Père et de ma Mère."

Mais malgré cela, parfois, parce qu'il ne croit pas encore qu'il est devenu Homme d'en Haut, le chercheur regarde son âme et la trouve "basse". Il se sent pécheur. Sa Mère en lui le réconforte: "Puisque tu es mon enfant, puisque tu es l'Esprit, tu ne peux pas être coupable à Mes yeux". "Je ne suis pas coupable!" affirme donc celui qui se sait pardonné.

Alors, ayant ceint ses reins du pardon du divin, il peut en toute quiétude dire: "S'il Te plait, Dieu, si je t'ai offensé, pardonne-moi." Et de rajouter: "Et si l'on m'a offensé, je pardonne à mon tour, à tout le monde et à moi-même. Car je ne peux considérer comme péché, ce que Tu regardes avec Amour."

Alors, peut s'accomplir la promesse faite aux hommes. Et le chercheur de vérité demande: "Sil te plait, Dieu, donne-moi ma Réalisation." Et Dieu La lui donne.

Il est ainsi devenu Trouvère, Troubadour, celui qui a trouvé et chante la gloire du Très Haut.

Publié par Fleurs de bach et Sahaja Yoga

LE TETRAGRAMME DIVIN

2010-01-24T12:02:00.011+01:00

Le Nom divin hébreux, du fait de ses quatre lettres, est appelé Tétragramme. Jamais prononcé mais parfois épelé: Yod-Hé-Vav-Hé, ce Nom n'était prononcé qu'une fois par an par le grand prêtre dans le secret du Saint des Saints et conformément à un mode vibratoire qui a été perdu.
Correctement dessiné, le Yod, cette sorte de virgule sur la droite du Nom, devrait se trouver au-dessus des trois autres lettres et former ce que le Zohar décrit: "L'Epée du Saint, béni soit-il, est formée du tétragramme: le Yod en est le pommeau, le Vav la lame, les deux Hé les deux tranchants" (Zohar, III, 274b).

Dans la lettre Yod - le pommeau - se dessine la tête de l'Homme, ouverte en son septième chakra. Yod est la Main de Dieu qui sème, qui transmet, qui donne. Elle est le germe, la graine qui contient l'Arbre. Elle est le "contenu", le Sang Lumière dans la coupe du Graal. Elle est action de féconder, Accomplissement de la Promesse, Epousaille divine. Elle a la valeur Dix (valeur de l'Absolu). Yod est la signature de Dieu dans la Création. Elle est l'étincelle de lumière, la marque inscrite par la Main du Créateur dans chaque atome, chaque molécule, chaque cellule vivante. C'est la plus petite des lettres, le point qui contient tout, qui ne peut se définir et sa puissance est sans limites. Elle est la Kundalini.

Dans la lettre Vav - la lame - apparaît la colonne vertébrale au long de laquelle s'élève la Kundalini, Yod, Esprit Saint, Mère dans l'engendrement du Fils vers le Père. Vav est l'axe vertical, reliant la Terre et le Ciel. Elle est l'union, le yoga (action de relier). L'être humain ne peut réaliser et rayonner sa Splendeur de Lumière que dans l'unité et l'équilibre des différents niveaux de conscience en lui. Elle a la valeur Six.

Dans les deux Hé - les deux tranchants - se déploient les deux autres canaux latéraux droit et gauche, poumons, bras et mains emplis du Souffle de Vie. Sa valeur numérique est le Cinq. C'est une fenêtre qui, de chaque côté, regarde le monde, mais qui doit s'ouvrir au Souffle de Vie en son Milieu. Hé est dynamique. Elle invite à Respirer en conscience, ce qui dépasse la notion d'un simple exercice. Respirer en conscience, Respirer le Souffle, devient un acte d'unité qui nous rapproche de notre réalité divine.

Le Tétragramme révèle ainsi la "structure divine" dans son essence trinitaire, et la structure trinitaire de l'Homme.

L'Homme est donc à l'image de Dieu lorsque s'élève en lui sa Kundalini, épée de Vérité aux bords tranchants qui le révèle à lui-même et à Dieu ,et révèle Dieu à l'Homme.

Rédigé par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

SAGESSE ET INTELLIGENCE

2010-01-24T10:29:00.025+01:00

Sagesse et intelligence, liées à notre structure ontologique, sont deux forces que nous ne pouvons comprendre et utiliser correctement que si nous sommes en communion avec notre Moi supérieur.

Mal comprise, l'intelligence se fait active, prospective, masculine au mauvais sens du terme. Elle se veut "pénétrante". Elle agit en force sur la nature pour essayer de la comprendre, d'en violer les secrets. Elle est projection exotérique de notre mental sur le monde. Elle est prométhéenne, voleuse de feu et se fait donc punir par une chaleur excessive, chez l'individu, au niveau du foie.

Toute aussi mal comprise, la sagesse se veut inactive, passive. Le sage est souvent représenté comme un être d'expériences, assagi, aux traits féminins, qui sait rester "zen", non réactif et qui passe son chemin, ou reste assis dans son jardin de délices à regarder passer le flot de l'eau.

Or, c'est tout le contraire.

La Sagesse est action quand l'intelligence est réception.

Une fois la kundalini éveillée, l'intelligence de l'individu se fait "oreille", écoute, réception des informations données par l'Inconscient. Elle est approfondissement et non excroissance. Elle n'est pas liée au cerveau, mais au deuxième chakra, qui est pure connaissance, sur le côté gauche féminin de l'individu. Comme Oedipe, elle doit procéder à un retournement, ne plus regarder le monde avec ses yeux de chair, mais pénétrer ses cieux intérieurs, ésotériques. Détentrice du Savoir, elle devient alors Force et Connaissance. Elle peut devenir la matrice nourricière du côté droit.

Etre mâle, correctement, consiste donc à se savoir ignorant et à se faire germe pour descendre dans une nouvelle Terre intérieure afin d'y germer une nouvelle et plus grande lumière encore. Là est la Sagesse. Alors, le masculin qui est ontologiquement miséricorde, parce que conscient de sa faiblesse, devient force extérieure, agissante. Il est discernement, ordre non violent mais maîtrisé, guérison pour les autres parce que compassion. La Sagesse est Lumière et Vibrations, Rayonnement du masculin couronné qui a vécu ses "épousailles" intérieures.

..."Et si nous ne savons pas rendre ce que nos yeux ont su prendre, nous ne sommes rien."

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE VIDE NARCISSIQUE

2010-01-17T15:54:00.019+01:00

"Si seulement je pouvais sentir quelque chose!"

Cette formule traduit le "nouveau" désespoir qui frappe un nombre de plus en plus grand de sujets. Sur ce point, l'accord des psy semble général: depuis vingt-cinq ou trente ans, ce sont les désordres de type narcissique qui constituent la majeure partie des troubles psychiques traités par les thérapeutes, tandis que les névroses "classiques" du XIXe siècle, hystéries, phobies, obsessions, sur lesquelles la psychanalyse a pris corps, ne représentent plus la forme prédominante des symptômes. Les troubles narcissiques se présentent moins sous la forme de "troubles aux symptômes nets et bien définis" que sous la forme de "troubles du caractère" caractérisés par un malaise diffus et envahissant, un sentiment de vide intérieur et d'absurdité de la vie, une incapacité à sentir les choses et les êtres. Les symptômes névrotiques qui correspondaient au capitalisme autoritaire et puritain ont fait place, sous la poussée de la société permissive, à des désordres narcissiques, informes et intermittents. Les patients ne souffrent plus de symptômes fixes mais de troubles vagues et diffus; la pathologie mentale obéit à la loi du temps dont la tendance est à la réduction des rigidités ainsi qu'à la liquéfaction des repères stables: à la crispation névrotique s'est substituée la flottaison narcissique. Impossibilité de sentir, vide émotif, la désubtantialisation ici est à son terme, révélant la vérité du procès narcissique, comme stratégie du vide.

Davantage: selon Chr.Lasch, c'est à un détachement émotionnel qu'aspireraient de plus en plus les individus, en raison des risques d'instabilité que connaissent de nos jours les relations personnelles. Avoir des relations interindividuelles sans attachement profond, ne pas se sentir vulnérable, développer son indépendance affective, vivre seul, tel serait le profil de Narcisse.

Gilles Lipovetsky

(extrait de L'ère du temps, essais sur l'individualisme contemporain)

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE LIVRE D'AIR

2010-01-16T12:17:00.028+01:00

MEDITATION

"Sois preux, mon coeur
Réveille-toi à l'heure,
L'heure où il te faut,
De préférence à toute autre,
Accueillir le monde
A l'instant de renaître."

KUNDALINI

"Le jardin a eu des mots, ce matin
Il m'a dit le chemin de l'eau, celui du feu, celui des mains
Le jardin a eu des mots, ce matin.

Chaque pas, chaque pulsation de coeur, tournait les pages du Livre d'Air.

Et, à chaque page, à chaque parole, je recevais la caresse du Vent.

Pas celle du vent perdu sur les parkings des supermarchés, ni la gifle mouillée des vents de grandes marées; pas le courant d'air des portes ouvertes, ni le frisson des lourds espoirs quand on se prend à demander.

Mais la caresse du vent qui danse aux lèvres des mères et qui court dans les yeux des enfants.

Cette parole d'air qui dit:

"Je t'aimais, bien avant que tu sois né. Je t'aimerai, bien après la fin des temps. Je t'aime, de toute éternité".

Le livre est d'air. Et il se tient au creux des mains.

Le jardin a eu des mots, ce matin.

Et puis, Elle est venue. Là. Tout simplement.

Ou plutôt, Elle était là, depuis l'aurore. L'aurore des temps et même avant.

Habillée de silence. Glanant l'écume du Vent.

Elle est belle. Non, Elle est plus que belle. Elle est la Vie. Elle est le Vent et tout ce don d'amour, mesuré à l'aune du temps.

Elle est la Parole, sans mots, que reprend l'eau qui court sur les rondeurs de la Terre, que picore le moineau dans le bleu du ciel... agitée dans mes doigts, comme le coeur de l'enfant qui marche vers son Père.

Elle est ma Mère.

Elle est le souffle d'or qui habite Dieu et se joue de l'orgueil des hommes.

Elle est la Vie.

Elle est le Vent.

Elle est le Feu de chaque sève qui s'amuse à nous faire grand.

Et sa parole tourne dans mes doigts, tourne autour de moi, enveloppe mon coeur et le jette aux étoiles, ouvre et ferme la chair de mon âme.

Elle est la Vie.

Elle est le Temps.
Elle est le Verbe du vent qui parle dans les jardins

et m'invite, chaque matin, à revenir en ces lieu

y écouter

le Rire de Dieu.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja yoga

DESERT

2010-01-15T20:28:00.017+01:00

Il ya deux voix pour appréhender le monde. La voix explicative des philosophes, des scientifiques, des exégètes et autres théologiens... et la voix contemplative des mystiques, des poètes, des silencieux qui se taisent et écoutent.

Que se taisent donc les Philistins!

Que nous retournions au désert, là-bas, qui nous attend. C'est lui qui nous fera éclore.

Nous écouterons alors la musique jouée par le musicien une fois qu'il a brisé son instrument. Nous entendrons des consonnes ineffables, des mots jamais prononcés, des babillages d'enfants que les mères n'ont jamais portés.

Que les hommes taisent le Nom de Dieu et écoutent le vent, car le Sang de Dieu est nocturne et coule de l'autre côté du regard, sous la peau du vent.

Qu'ils n'ouvrent plus la bouche pour prononcer les mots sacrés, mais pour la remplir de pierres, afin de ne plus proférer de mensonges.

Reçois au désert ce qui t'est enlevé et n'attends rien, car ingrats et peu féconds seraient tes jours si tu en attendais quelque chose!

L'oracle est au dernières limites du désert et non au bords des lèvres. Rien, ni la pierre, ni l'herbe de la moindre colline ne sauraient arrêter le vent qui se joue de nos calculs. Il naît à la source des songes et nous traverse de part en part. Ecoute-le et ne dis mot.

Mange. Mange la poussière du désert. Fais-en pâture et ne crois pas que les banquets dressés dans les temples aient meilleur goût.

Que tes pieds saignent, sur chaque pierre, afin que tu connaisses le pas de l'homme et que tu nourrisses la Terre. Que ta marche s'alourdisse plutôt que de chausser les sandales de la fausseté.

Retiens ta soif.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

VIS TA VIE

2010-01-15T17:38:00.018+01:00

Ce n'est pas la vie qui importe. Ce qui importe c'est ce qu'on lui fait dire.

Mais il ne faut pas croire qu'on puisse lui arracher les mots, qu'on puisse forcer la parole. Elle parle d'elle-même, pour qui sait se taire et l'entendre. Nos désirs, nos attentes assourdissent par trop notre perception. Nos calculs, tout ce que nous projetons de nous-même, au-delà de nous-même, sur l'écran de notre cerveau, nous arrête et nous aveugle.
Nous aurons bien fait notre métier d'Homme quand nous aurons atteint cette sagesse qui consiste à nous taire, pour n'être plus que l'écho. L'écho de ce qui n'a pas de voix, mais qui est tout à fait perceptible, de ce qui est bien plus que nous, mais qui est en nous. Dans les Hauteurs de notre être.

Vivre, c'est éveiller en nous une existence personnelle à ce qu'elle a d'essentielle, c'est-à-dire à cette part universelle qu'est notre Humanité, éveillée.

On l'apprend par la pratique. Qu'ils s'agisse d'apprendre à danser en pratiquant la danse, ou d'apprendre à vivre en pratiquant la vie, le principe est le même. Dans un cas, comme dans l'autre, il s'agit d'accomplir un ensemble particulier de gestes, physiques ou spirituels, par lesquels adviennent une forme d'aboutissement, une conscience de soi, une satisfaction de l'Esprit. Et l'on devient une sorte d'athlète de la vie.

Consentir à la vie, c'est aussi accepter de se trouver confronté à des énigmes, en permanence. Tout est énigme: l'autre, la mort peut-être, nous-mêmes. On peut simplement avancer, en essayant de la respecter, de ne pas la violer, la laissant se dévoiler... si elle y consent.

Vivre, c'est aussi comprendre que toute bénédiction est un test et que toute épreuve est une bénédiction. Ce dépouillement permanent que nous avons à vivre, c'est à nous d'en faire un réel enrichissement, un allègement.

Vivre, c'est Etre, à l'instant, l'instant de toujours renaître. C'est devenir partie prenante de cette constante de la vie, cette unique constante: le changement.
Vivre, c'est donc réaliser la quadrature d'un cercle:

Pratiquer, pour atteindre un état de non effort

Consentir, pour s'appauvrir

Changer, pour devenir

Etre

Ma vie est une petite recette de cuisine que je suis en train de mettre au point. Ce ne sont pas les ingrédients qui font la grande cuisine, car on peut les gâter à tout moment. L'art est de s'accomoder et d'accomoder ce que les saisons nous donnent.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

FOLLE AVOINE

2010-01-13T18:42:00.019+01:00

Wild Oat, la folle-avoine, représente le principe de la vocation et de la détermination claire de ses objectifs. Dans l'état négatif de Wild Oat, on ne sait pas par quelle tâche on est appelé, on se sent insastisfait et non épanoui au plus profond de soi-même.

Cet état est dû à un éparpillement de l'énergie. L'individu peut avoir un fort potentiel, mais il peut vite se lasser de ce qui l'enthousiasmait peu de temps auparavant. Il peut vivre un sentiment d'insatisfaction, voire de frustration. C'est une fleur courante chez les adolescents. C'est la fleur également des "leaders". Ils refusent de nager avec la grande masse et préfèrent diriger leur barque eux-mêmes; mais ils ignorent encore le nom de leur port de destination.

Ceux qui ne connaissent pas ce type d'états d'âme pourraient trouver leur incessante agitation créatrice extrêmement stimulante; mais, à la longue, c'est le contraire. Les personnes de tendance "folle-avoine" sont toujours à la recherche de et jamais au but. En effet, on peut considérer cet état comme une puberté mentale inachevée. On a beaucoup d'idées et d'intentions et on ne cesse de "jeter sa gourme" (to sow one's wild oat, en anglais) sur le plan mental.

On dilapide beaucoup d'énergie, dans beaucoup de directions au lieu d'en réserver l'emploi vers un but unique sous la conduite de son Moi supérieur. L'erreur fondamentale de cet individu réside dans l'entêtement et un trop grand égocentrisme de la personnalité, qui, dans un zèle aveugle, ne cesse de rechercher des buts et des décisions dans le monde extérieur.

En prenant Wild Oat, on se sent devenir plus calme, plus sûr de soi, moins confus. Petit à petit, on peut discerner son but réel et on agira plus intuitivement qu'impulsivement. On accepte de demander de l'assistance spirituelle et on met ses talents au service d'un plus grand Tout.

Selon Sahaja Yoga, Wild Oat sera lié au Nabhi et au Vide gauche (troisième chakra) et à l'Hamsa (chakra intermédiare entre le cinquième et le sixième chakra).

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

SPIRALE

2010-01-12T23:02:00.013+01:00

Il y a des moments, dans la vie de chacun, où l'on est confronté à soi-même d'une manière si intense, si radicale, qu'on est souvent pris de vertige. On est alors tenté de fuir en s'affairant sans but, au lieu de se recentrer et de profiter de ce moment privilégié qui nous fait entrer dans l'étape centrale de la grande spirale de notre existence, la communion, et nous prépare aux deux autres étapes, celles de l'action et de l'exaltation.

Ces moments potentiels de communion, qui reviennent constamment par cycles, nous pouvons en profiter quand ils s'imposent à nous, mais nous pouvons aussi les rechercher en prenant contrôle sur les cycles de notre spirale. Nous atteignons cette communion salutaire par la méditation. Pour l'atteindre, il faut savoir s'ouvrir, accueillir la Parole. Car Dieu (quel que soit le nom qu'on lui donne) nous parle par l'univers, par chacun des êtres qui nous entoure et d'une manière toute spéciale à la racine de notre être, par l'éveil de notre kundalini. Il nous parle aussi par des signes tissés dans la trame de nos existences.

Il ne faut pas négliger l'importance de ces moments de communion pour développer en nous une réelle connaissance, non pas abstraite mais vivante, de notre dimension spirituelle et pour saisir le rôle que nous devons jouer dans le monde. La saisie de ce rôle est importante pour avoir une action cohérente et signifiante, c'est-à-dire une fidélité à son Moi supérieur et à son "programme" de vie et un impact positif sur notre environnement.

La deuxième étape, c'est l'action. Celle-ci sera d'autant plus gratifiante et forte qu'elle aura été préparée, enracinée dans une période de communion. L'action comporte, certes, ses pièges, mais elle n'est pas orientée vers elle-même, elle ne porte pas en elle sa propre finalité. Elle vise l'accomplissement des êtres en présence, leur Réalisation. Nous avons besoin de sentir cet accomplissement, au risque de devenir blasés, de perdre notre feu sacré. Nous avons besoin de moments d'exaltation. Nous devons savoir les reconnaître, les célébrer pour tels, les provoquer.

Cette exaltation est atteinte par la célébration. Célébrer, ce n'est pas flatter son ego ou se venter de ses exploits. La vraie célébration se fait dans l'humilité et la communion aux êtres qui nous entourent et à son Moi supérieur. On célèbre au-delà de soi-même, dans la conscience de participer à une geste grandiose. On célèbre également dans la spontanéité, sans contraintes. On célèbre dans l'oublie de soi, mais dans la pure connaissance éveillée de son âme. On célèbre simplement notre présence au monde.

Une telle célébration amène l'exaltation, laquelle fait grandir et prépare pour un prochain cycle communion-action-exaltation...

Bonne Spirale!

Publié par Fleurs de bach et Sahaja Yoga

L'ART DE LA FRUGALITE

2010-01-02T10:58:00.016+01:00

"Celui qui a commencé à vivre plus simplement de l'intérieur, commence à vivre plus facilement de l'extérieur."

Ernest Hemingway

"Cherchez toujours à honorer votre dieu, et ce, jusque dans les actes les plus anodins de la vie quotidienne. Ainsi balayer, prendre un bain ou faire la cuisine sont autant d'occasions d'exprimer son respect et son dévouement à son dieu, qui peut être...soi!"
Itsuo Tsuda, Le Dialogue du silence

"Chaque bouchée est un moyen matériel de conduire la vie à l'esprit, car nous absorbons avec la nourriture ce que l'oeil ne peut voir, les éléments de la santé, de la force et de la tranquillité."
Mulford, A Selection from Essays of Prentice Mulford

"Mes pouvoirs surnaturels, mes pouvoirs merveilleux? C'est puiser de l'eau et porter du bois."
P'ang Yun (780-811), Contes zen

"Seuls ceux qui prennent avec légèreté ce que le monde prend au sérieux peuvent prendre au sérieux ce que le monde prend avec légèreté."
Zhang Chao, De l'importance de vivre, Lin Yutang

"Quelle est la Voie? demande le disciple.
- La perception aiguë de l'évidence des choses, dit le maître."
Henri Brunel, Contes zen

"J'ai acheté cela pas cher pour faire des économies.
- Et alors, maintenant, est-ce que nous sommes plus riches?"
David Lynch, extrait du film Inland Empire

Edité par Fleurs de Bach et Sahaja yoga

LE CHAMP PROFOND DE L'UNIVERS

2009-12-18T19:42:00.015+01:00

Pour pouvoir photographier le champ profond du ciel, il faut beaucoup de patience et un bon matériel. De la photographie d'étoiles proches à la véritable astrophotographie, le champ des possibles est particulièrement vaste.

Pour réussir cette entreprise, il faut un appareil adapté. Il faut choisir le sujet: constellations, étoiles filantes, planètes. Il faut ensuite choisir un endroit ad hoc: champ, ou même mieux, colline, loin de toute pollution atmosphérique. Ensuite, muni d'un télescope suffisamment puissant et doté d'une monture motorisée, il faut pointer correctement son objectif dans la bonne direction. Bien viser. Et attendre. Attendre parfois des heures, la focale ouverte, que le fond du ciel s'imprime.

Méditer, c'est la même chose!

Que vise-t-on à travers la méditation? Le champ profond de l'univers. La musique celleste.

Comment y parvient-on? En ouvrant notre focale.

Qu'est-ce que notre focale? Le silence entre deux de nos pensées. Notre intelligence est un faible néon qui bien souvent nous aveugle et nous empêche de percevoir le fond du Ciel. Alors, pour que nous puissions capter le champ profond de l'univers, nous devons faire taire nos pensées.

Quel appareil pouvons-nous utiliser? Notre système subtil. Notre Kundalini est un télescope naturel qui, au passage du chiasme optique, ouvre notre septième chakra et pointe en direction de l'Espace et nous ouvre à une autre dimension.

Méditer selon Sahaja Yoga, c'est donc s'installer confortablement et solidement, en laissant de côté, un instant, les lucioles illusoires du monde, élever sa Kundalini et la laisser trouver elle-même le point focal qui nous convient, et s'ouvrir au Silence, laisser l'Univers se refléter en nous, écouter la Musique de Dieu.

Edité par Fleurs de Bach et Sahaja yoga

LA LECON DU PAPILLON

2009-12-17T20:08:00.013+01:00

Un jour, apparut un petit trou dans un cocon. Un homme, qui passait à tout hasard, s'arrêta de longues heures à observer le papillon qui s'efforçait de sortir par ce petit trou. Après un long moment, c'était comme si le papillon avait abandonné, et le trou demaurait toujours aussi petit.

On aurait dit que le papillon avait fait tout ce qu'il pouvait et qu'il ne pouvait plus rien faire d'autre.

Alors, l'homme décida d'aider le papillon: il prit un canif et ouvrit le cocon. Le papillon sortit aussitôt. Mais son corps était maigre et engourdi; ses ailes étaient peu développées et bougeaient à peine.

L'homme continua à observer, pensant que d'un moment à l'autre, les ailes du papillon allaient s'ouvrir et seraient capables de supporter le corps du papillon pour qu'il prenne son envol.

Il n'en fit rien! Le papillon passa le reste de son existence à se traîner par terre avec son maigre corps et ses ailes rabougries. Jamais il ne put voler.

Ce que l'homme avec son geste de gentillesse et son intention d'aider ne comprenait pas, c'est que le passage par le trou étroit du cocon était l'effort nécessaire pour que le papillon puisse transmettre le liquide de son corps à ses ailes de manière à voler. C'était le moule à travers lequel la vie le faisait passer pour grandir et se développer.

Parfois, l'effort est exactement ce dont nous avons besoin dans notre vie. Si l'on nous permettait de vivre sans rencontrer d'obstacles, nous serions limités. Nous ne pourrions pas être aussi forts que nous le sommes. Nous ne pourrions jamais voler.

Edité par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

VIS LA VIE

2009-12-17T19:29:00.010+01:00

J'ai demandé la force...
Et la vie m'a donné des difficultés pour me rendre fort.

J'ai demandé la sagesse...
Et la vie m'a donné des problèmes à résoudre.

J'ai demandé la prospérité...
Et la vie m'a donné un cerveau et des muscles pour travailler.

J'ai demandé de pouvoir voler...
Et la vie m'a donné des obstacles à surmonter.

J'ai demandé l'amour...
Et la vie m'a donné des gens à aider dans leurs problèmes.

J'ai demandé des faveurs...
Et la vie m'a donné des potentialités.

Je n'ai rien reçu de ce que j'avais demandé...
Mais j'ai reçu tout ce dont j'avais besoin.

Vis la vie, sans peur, affronte tous les obstacles et démontre que tu peux les surmonter.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LES RACINES DE L'INSATISFACTION

2009-12-11T18:02:00.014+01:00

Pour certains, l'univers ne facilite pas la vie et le confort des humains, il est immense, hostile, vide et froid. La terre leur semble même inhospitalière: elle est entourée de gaz létaux et ne s'est pas laissée conquérir facilement par les humains, qui ont lutté des millions d'années contre la glace, le feu, les inondations, les animaux sauvages et les micro-organismes invisibles, mais dévastateurs. Il leur semble que chaque fois qu'un danger est évité un autre, pire, se pointe à l'horizon; lorsqu'une maladie est contrôlée, une autre plus mortelle apparaît; lorsqu'une nouvelle substance est inventée, elle empoisonne l'atmosphère. Pour eux, les quatre cavaliers de l'Apocalypse ne sont jamais très loin.

L'univers ne fonctionne pas par hasard. Mais seulement, il y a que les lois qui le régissent ne tiennent pas compte des "besoins" humains. Une météorite qui s'abattrait sur New York ou Paris, obéirait simplement aux lois du cosmos. Si donc, l'on prend comme point de départ les "besoins" et les désirs humains, il y a alors un désordre irréconciliable dans l'univers.

Or, il n'est pas possible d'en changer les lois. Il est même difficile d'influencer les forces qui affectent notre bien-être. Certes, il est important de prévenir la pollution de la planète, d'abolir les inégalités sociales et économiques, de lutter contre la faim et la maladie, mais il faut être assez sage pour savoir que l'amélioration des conditions de vie n'améliorera pas nécessairement la qualité de vie. Comme l'a écrit J.S. Mill: "Pour que de petites améliorations se produisent dans l'humanité, il faut qu'un grand changement survienne dans ses modes de pensées".

Les sentiments que chacun éprouve à propos de lui-même et la joie que chacun tire de la vie dépendent en fin de compte des filtres de l'esprit, des interprétations que chacun fait de ce qui lui arrive quotidiennement. Le bonheur de l'individu repose sur son harmonie intérieure, non sur l'influence qu'il est possible d'exercer sur les forces de l'univers. La maîtrise de l'environnement est un impératif parce que notre survie peut en dépendre. Cependant, cette maîtrise n'ajoutera pas un iota à l'estime que se porte l'individu et ne réduira en rien son chaos intérieur. Pour cela les humains doivent apprendre à maîtriser leur conscience elle-même et à l'ouvrir à une dimension plus universelle et moins égocentrée.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

GENTIANE

2009-12-06T15:39:00.045+01:00

En ces temps de crises planétaires, crise économique, mais aussi morale, la fleur de gentiane est tout à fait appropriée, parce qu'elle a un certain rapport avec Dieu et la foi. Dans le système floral du Dr Bach, la gentiane représente, en effet, le principe de la foi qui consiste à croire au sens de la vie, à une organisation supérieure, à un certain principe vital, ou à une philosophie.

Candide, le jeune héros du conte de Voltaire, à qui toutes les aventures de la vie arrivent, développe au fil de ses épreuves les qualités de confiance, malgré des circonstances difficiles. Sa foi n'est pas aveugle, mais portée par un réel élan vital dénué de tout volontarisme, contrairement à son maître Pangloss, incorrigible optimiste. Martin, l'un de leurs compagnons, tout au contraire, refuse de se laisser guider par son Moi supérieur et de se considérer comme faisant partie de la grande Unité.

Il se vit comme la part souffrante d'un monde dans lequel il n'a pas de place. Il oublie par là sa consanguinité avec l'univers et se comporte en cellule cancéreuse. Ses capacités de perception se trouvent ainsi limitées à son étroit personnage et il se trouve, de ce fait, coupé de la seule source d'où pourrait venir la foi. Il pense que le raisonnement seul peut donner explication à tout. Il analyse, cogite, rumine. Mais le résultat de ces gogitations incessantes est généralement déprimant: tout va mal autour de lui! Ce sceptique perpétuel ne saurait d'ailleurs être satisfait qu'en se créant quelques soucis supplémentaires, histoire de confirmer sa perception de sa propre souffrance.

La fleur de gentiane est en relation avec la rate et le pancréas. Celui qui développe donc les qualités de la fleur a "de l'estomac", il ne se laisse pas impressionner. Il puise sa vitalité dans l'énergie stabilisatrice de celle-ci. Il jouit de ses fruits et de sa récolte, tel Candide qui, au bout de son voyage, apprend à "cultiver son jardin".

Celui qui développe les qualités de Gentiane, peut admettre les difficultés sans en éprouver du désespoir, car il ne lui permet pas d'envahir son espace mental et sa vie.

Le vrai yogi, lui, pourra vivre avec certains conflits, parce qu'il ressentira que vus sous l'angle de la grande Unité, ceux-ci ont une fonction nécessaire. Les obstacles ne le découragent pas, du fait qu'il voit toujours la Lumière de l'Esprit et qu'il connaît le Jeu du Divin.

Selon Sahaja Yoga, le problème de Gentiane sera lié, en lien avec la rate et le pancrés, au Swadhistan et au Nabhi (deuxième chakra et troisième chakra), et au Vishudhilié par rapport au détachement (cinquième chakra).

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

POESIE

2009-04-16T11:56:00.008+02:00

Crab Apple/ Pommier sauvage
"L'ordre est le plaisir de la raison; mais le désordre est le délice de l'imagination."
Paul claudel

Holly / Houx
"Quand je hais, je prends quelque chose, quand j'aime, je m'enrichis de ce que j'aime."
Friedrich Schiller

Vine /vigne
"Pleure le pouvoir qui enterre celui qui le possédait."
Talmud

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

HUMBLE COMME UN ARBRE

2009-04-11T18:55:00.017+02:00

"L'arbre, quand il pousse, pousse verticalement. Mais quand il est chargé de fruits, il plie. D'abord, il est attirant à cause de ses fleurs, par son bois, par les autres parties de son corps et les gens essaient de le détruire à cause de cela. Mais quand les fruits apparaissent, ils veulent alors le préserver et l'arbre se courbe avec humilité. Il est très précieux..."

"Vous êtes les fruits parce que vous êtes si précieux [...]"

Juillet1991

" Quand les gens sont agressifs et qu'ils essaient de dominer, l'homme humble est le gagnant, pas celui qui domine...

En spiritualité, la toute première chose est que la personne devient très douce, très humble... L'Humilité est le pouvoir. Son Humilité est celle qui travaille et son humilité est celle qui glorifie. Ce n'est pas l'agression."

Pâques 2001

Prière

"Laisse-moi voir mes erreurs, non celles des autres. Laisse-moi voir pourquoi les gens ne sont pas heureux avec moi. Donne-moi la force d'avoir un doux langage et une très douce nature, afin que les autres aiment ma compagnie. Laisse-moi être comme une fleur et non comme une épine."

Octobre 1980

H. H. Sri Mataji Nirmal Devi

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

VIGNE

2009-04-11T18:52:00.022+02:00

Vine représente le potentiel de l'autorité et de la domination.

Vine est la fleur de nombreux enseignants et des dirigeants. Dans l'état extrêmement négatif de vine, on est dur et incapable de respecter l'individualité de ses semblables.

Vine est une forme d'énergie particulièrement forte qui confère à l'être humain, des capacités exceptionnelles de dirigeants, mais qui lui demande en même temps une extrême maîtrise de soi.

Les personnes a tendance Vine sont très capables, ambitieuses et inégalables en volonté et en présence d'esprit. La tentation est alors très grande, pour eux, de se laisser enivrer par cette même force. Tôt ou tard, elles en acquièrent la conviction d'être seules infaillibles; elles sont persuadées de rendre service aux autres en leur disant ce qu'il faut faire et en insistant pour que tout soit fait selon leurs vues. C'est un défaut qui pourrait être tentant pour les thérapeutes. C'est le cas de nombreux enseignants qui acceptent que leurs élèves, au lieu d'affection et d'admiration, n'éprouvent plus que de la peur envers eux. Comme des maîtres de ballet, aux allures de dragon, qui disent à leurs élèves qu'ils ne sont pas là "pour penser, mais pour exécuter" ce qu'ils ordonnent. Le dirigeant à tendance Vine peut même avoir "raison", avoir du succès dans ses entreprises. Mais ce qu'il n'a pas compris, c'est qu'il est là pour montrer leur voie aux autres et non la leur imposer, ce qui risque fort de les en éloigner.

Leur forte sensibilité, leurs ambitions considérables, sont couplées avec une volonté de fer qui leur permet de s'imposer des exercices quotidiens prolongés. Puisqu'ils se les imposent à eux-mêmes, les autres doivent en faire autant.

A l'arrière-plan se faufile l'angoisse de perdre sa forme, l'appréhension d'une première ou la peur de ne pas être à la hauteur. C'est cette peur, associée à l'ambition, la volonté de fer et le besoin de réussite, qui constitue, dans presque chaque état négatif de Vine, le conflit de base.

Celui-ci fait apparaître l'erreur de la personnalité. En soi, les forces énergétiques de Vine ne sont pas négatives. Le problème est que la personne qui en souffre utilise mal ses énormes forces, bien souvent trop puissantes pour elle, afin de satisfaire sa propre vanité au lieu de les mettre dans un objectif plus élevé.

En prenant Vine et en s'ouvrant à l'influence de son Moi supérieur et aux visées de son âme, on se sent porté par la même force avec laquelle on voulait tout dominer auparavant. On ressent comment la volonté s'unit à l'amour et la puissance à la sagesse. N'agissant plus exclusivement dans un but égoïste, mais dans le sens d'un plus grand Tout, on reçoit sans peine des flux d'énergie de plus en plus puissants.

Selon Sahaja Yoga, le côté gauche du désir et de l'amour, le côté maternel, doit nourrir le côté droit de l'action, solaire, afin qu'il ne s'assèche pas. Ne fonctionnant plus en circuit fermé, mais ouvert à l'Energie universelle, Celle-ci, qui nourrissait peut-être déjà la personne en la noyant, peut couler à travers elle et se diriger vers les autres. Dans cet état positif de Vine, on reconnaît que les fortes capacités de "meneur" ne sont utiles qu'en situation de crise et que la plupart du temps un dirigeant n'est que le serviteur de ses sujets.

Un vrai maître spirituel est celui qui transforme ses disciples en maîtres, au lieu de les maintenir dans un état permanent de dépendance vis-à-vis de lui.

Selon Sahaja Yoga, Vine est lié autant au Vide, espace entourant le quatrième chakra du Nabhi, qu'au cinquième, le chakra du coeur. Positif, il exprime le potentiel d'autorité naturelle, d'enseignement avisé.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

QUEL PRODUIT CHOISIR?

2009-04-11T17:17:00.014+02:00

ATTENTION!

Il existe, aujourd'hui, de très nombreux producteurs de Fleurs de Bach. Seule la signature Bach vous assure que vous vous procurez les véritables Fleurs de Bach Original toujours préparées comme à l'époque du Dr Bach, avec les essences mères produites exclusivement par le Centre Bach de Mount Vernon. Elles sont produites selon une charte de qualité précise, dans une unité de production qui lui est entièrement consacrée. Leur sécurité est bien établie.

Le plus grand souhait du Dr Bach était que ses essences deviennent largement connues et utilisées à travers le monde: ceci est à présent une réalité. Les Fleurs de Bach Original sont de nos jours reconnues par des millions de personnes avec de multiples témoignages de leurs bienfaits. Mais suite à un tel succès, beaucoup d'autres entreprises ont commencé à créer des essences florales. Certaines utilisent les mêmes plantes que celles sélectionnées par le Dr Bach, tandis que d'autres utilisent de nouvelles variétés et également des minéraux. On y trouve même la mention Bio... comme si la production de Mount Vernon ne l'était pas! Certains producteurs sont probablement très honnêtes dans leur démarche, mais j'en ai aussi rencontré d'assez farfelus...

Cherchez la signature Bach et des thérapeutes agréés, si vous voulez être au plus prés des quintessences originales et vous soigner en toute sécurité.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

CRAB APPLE

2009-04-11T16:48:00.025+02:00

Crab Apple représente le principe de l'ordre, de la pureté et de la perfection.

Les personnes qui ont des idées très précises sur la pureté immaculée dont devraient être faits leur entourage, leur corps et leur intérieur, relèvent souvent de cette fleur. Tout ce qui s'éloigne de ces conceptions idéales, mais très personnelles, de la pureté, les trouble ou les affecte. Elle en conçoivent de la tristesse, parfois du désespoir et, dans les cas extrêmes, un dégoût pour elles-mêmes. Il peut s'agir d'une pensée négative, d'une remarque violente qui leur a échappé contre leur vraie nature. Il peut aussi s'agir de trois boutons sur le visage, ou d'eczéma léger et localisé. L'adolescent en pleine crise d'acné ou qui prend des douches à répétition (si, si, il y en a !) parce qu'il se sent sale, est un excellent "client" de Crab Apple. Tout maniaque de la propreté ou du rangement, obnubilé par les détails, relèvent de cette fleur.

L'erreur se trouve ici dans une mauvaise optique. On observe une image partielle suivant ses propres conceptions limitées, comme sous une loupe; on fait une fixation sur des détails dans lesquels on se perd, et l'arbre finit par cacher la forêt. On doit changer d'angle de vue et voir les problèmes dans leurs dimensions réelles.

Les personnes qui relèvent de Crab Apple sont en général extrêmement sensibles et elles enregistrent beaucoup plus au niveau des perceptions fines qu'elles ne peuvent assimiler de par leur constitution. Cette charge inconsciente leur donne souvent l'impression d'être impures. Elles sont tellement impressionnées par un quelconque détail que toute leur attention est concentrée sur celui-ci. Il ne leur reste plus d'énergie pour rechercher des relations plus importantes de causes à effets.

L'état de Crab Apple, qui n'est rien d'autre qu'un idéal de pureté mal compris, dénote souvent une relation assez perturbée avec son propre corps. La personne somatise sur celui-ci.

Les personnes de tendance Crab Apple semblent prédisposées à attirer à elles les impuretés et les énergies sombres de leur entourage. Dans l'état positif de Crab Apple, certaines personnes réussissent à transformer ces énergies négatives en puissance réparatrice.

Reconnaître que les influences perturbatrices extérieures ne sont en réalité que le reflet de son déséquilibre intérieur, et qu'il est en son pouvoir de réharmoniser l'extérieur par une modification des dispositions intérieures, est le premier pas vers la guérison.

Selon Sahaja Yoga, Crab Apple est la seule fleur liée au dernier chakra, le Sahasrara. Elle est la fleur de la purification, liée aux principes de pureté, de perfection et de transformation.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LES PRINCIPES DE LA VIE

2009-04-10T16:52:00.015+02:00

"Pour comprendre la nature de la maladie, il importe de connaître certaines vérités fondamentales.

La première de ces vérités, c'est que l'homme a une Ame qui est son moi réel, un Etre Divin, Puissant, un Fils du Créateur de toutes choses, dont le corps, bien que temple de cette Ame, n'est qu'un faible reflet; que notre Ame, notre Divinité Qui réside en nous et autour de nous, dispose à son gré de notre vie et pour autant que nous nous y prêtions, nous guide, nous protège et nous encourage, attentive et bienfaisante à nous diriger pour notre plus grand bien; qu'Elle, notre Moi Supérieur, étant une étincelle du Tout-Puissant, est invincible et Immortelle.

Le second principe, c'est que, tels que nous nous connaissons en ce monde, nous sommes des personnalités placées ici dans le but d'acquérir toute la connaissance et l'expérience qui se peuvent obtenir par l'existence terrestre, de développer des qualités qui nous manquent et d'éliminer tout ce qui est mauvais en nous, progressant ainsi vers la perfection de notre nature. L'Ame sait quel milieu, quelles conditions sont les plus propres à nous permettre d'atteindre ce but et nous place là où il convient que nous soyons à cet effet.

Troisièmement, il nous faut bien comprendre que le bref passage sur cette terre que nous connaissons en tant que vie n'est qu'un instant dans le cours de notre évolution, et une journée d'école dans une existence. Et, bien que nous ne puissions pour le moment voir et comprendre que ce seul jour, notre intuition nous dit que la naissance fut infiniment loin de notre commencement et que la mort est infiniment loin de notre fin. Nos Ames, qui sont réellement nous, sont immortelles, et les corps dont nous sommes conscients sont temporaires, comme des chevaux que nous montons pour accomplir un voyage ou des instruments dont nous nous servons pour exécuter un travail.

Vient ensuite un quatrième grand principe, c'est que tant que notre Ame et notre personnalité sont en harmonie, tout est joie et paix, bonheur et santé. Le conflit surgit quand quand notre personnalité s'écarte de la voie tracée par l'Ame, soit par l'entraînement de nos propres passions, soit par la persuasion des autres. Ce conflit est la cause profonde de la maladie et de l'insatisfaction. Peu importe notre tâche en ce monde - cireur de chaussures ou monarque, propriétaire ou paysan, riche ou pauvre - tant que nous accomplissons notre tâche particulière selon les directives de l'Ame, tout va bien, et nous pouvons en outre être assurés que quelque position que nous occupions dans la vie, princière ou inférieure, elle contient les leçons et les expériences nécessaires à ce moment de notre évolution et nous donne la meilleure chance pour notre développement..."

Edward BACH, in La guérison par les fleurs

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LE THERAPEUTE

2009-04-08T12:12:00.027+02:00

Le thérapeute Fleurs de Bach

Le thérapeute, avant de travailler sur quelqu'un, examine son âme. Il ne doit commencer que lorsqu'il est certain d'être au centre de lui-même, en contact avec son instinct, sa vraie sensibilité humaine, son Moi supérieur.

Peu importe les problème d'un patient: ils ne sont que ceux du moment. Ils ne sont qu'un événement dans son parcours de vie. Ils ne résument pas sa personne. Même si la source de disharmonie est profondément ancrée, parce que inscrite dans le passé lointain de la personne, même si la maladie ou l'émotion négative durent depuis un certain temps, elle n'est pas ce à quoi le patient doit s'identifier, ni le thérapeute le réduire.

Le thérapeute doit donc considérer l'autre comme son prochain, son frère humain, et non comme un "cas". Un bon diagnosticien ne procèdera donc jamais seulement avec son intellect, mais aussi avec son coeur. La compassion, la connaissance de l'âme humaine, l'expérience de la vie, sont les guides du thérapeute fleurs de Bach. Même s'il procède, au début, par une catégorisation des symptômes à travers l'aspect négatifs des états émotionnels des patients, correspondants au différents groupes de fleurs, il doit créer une atmosphère de confiance absolue.
C'est à ces conditions seulement que le consultant peut s'ouvrir au thérapeute et surtout à lui-même. Il doit, dans l'idéal, participer au processus de guérison. Il ne peut être totalement passif. Le but principal du soignant est de stimuler le désir de guérison du patient, surtout s'il est découragé ou déprimé.

Le thérapeute ne peut donc jamais faire preuve d'autorité et doit se méfier de ses propres jugements. Il doit être aimant, souple intellectuellement et utiliser son pouvoir d'imagination dans l'accompagnement thérapeutique.

Finalement, en tant que soignant, il faut être conscient, tout comme le soigné, que le succès final réside non dans les conseils, mais dans le pouvoir énergétique des fleurs. Ce n'est pas toujours facile.

C'est une question de foi pour le patient, d'expérience pour le thérapeute.

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

POESIE

2009-04-08T00:50:00.011+02:00

"Le don de vivre a passé dans les fleurs"

Paul Valéry

Tout cela est bien dit, mais il faut cultiver notre jardin"

Voltaire

"Les herbes reviennent de loin. Poussées par le magma. Tirées par le grand air. Les plumifères griffent le ciel pour enchanter l'espace et dire aux fronts bas de recommencer le grand angle du printemps"

Joël Bastard, Beule, Gallimard

"Un seul événement inconnu, venu d'ailleurs, effacera la grande encyclopédie d'un éternuement de fleur! Pourquoi pas de fleur?"

Joël Bastard, Beule, Gallimard

"Le jardin a eu des mots ce matin

Il m'a dit le chemin de l'eau,

Celui du feu,

Celui des mains.

Le jardin a eu des mots ce matin"

Hubert

HOLLY

2009-04-07T19:20:00.031+02:00

Holly est une de mes fleurs préférées, parce qu'elle est "holy", sacrée.

Le houx, malgré son aspect rustique et peu engageant à cause de ses feuilles piquantes, est la fleur sacrée des Celtes.

La quintessence de Holly représente le principe de l'amour divin qui embrasse tout. Elle est un véritable élixir de vie.

Sur le plan du diagnostic, elle aide à décanter la situation. En effet, ce qui peut troubler ma compréhension claire des problèmes, qu'ils soient les miens lors de mon introspection, ou ceux de mes patients, lors d'une consultation, c'est la colère. On la trouve sous différentes formes et à différentes intensités. Elle envahit la personne entière et recouvre les vraies raisons du problème. J'en prends donc quand je n'arrive pas à déterminer la source d'une disharmonie chez le patient ou que j'en trouve de trop nombreuses. Puis, je lui en donne pour que s'opère en lui ce travail de discernement. Ce que je recherche, dans ma pratique, ce n'est pas d'être le seul à discerner une situation, mais de permettre, si possible, au consultant d'atteindre un état suffisant de paix intérieure afin qu'il puisse discerner, en lui-même, la source de son déséquilibre.

Holly adoucit et apaise l'âme.

Les raisons de la colère ne sont pas effacées, mais le sentiment de confusion ou de haine qui envahissait et ne permettait pas de discerner les problèmes s'est apaisé. C'est dans ces occasions que l'on peut se rendre compte qu'il est toxique, pour soi, de se laisser dominer par ce sentiment. Il induit la confusion.

De la même façon, une personne jalouse, ou souffrant de concupiscence, trouvera dans Holly une source d'apaisement. Le coléreux, le jaloux, l'envieux est impuissant à exprimer ses besoins et surtout à les satisfaire. Et, deuxième piège, il est dépendant d'autrui car il en veut à l'autre, sans chercher ce qui ne fonctionne pas en premier chez lui. Pire, lorsque l'on est en colère contre soi-même, on fait de soi un "autre" que l'on rejette.

Le malade de jalousie ou de colère s'acharne à se faire souffrir. Celui qui s'en défait pardonne, aime, se réjouit et partage. Ce n'est pas qu'il ne puisse pas y avoir de "saines colères", mais seuls celui qui maîtrise cette force, au lieu de se laisser envahir et dominer par elle, peut en faire un pouvoir.

Se libérer de sa colère est donc un devoir sur le chemin de la vie.

Edward Bach disait: "Holly nous protège de tout ce qui est contraire à l'amour. Holly dévérouille le coeur et nous rattache au divin".

Holly est à employer chez les personnes actives et dynamiques (côté droit), Wild Oat, plutôt chez les personnes plus effacées et passives (côté gauche).

Publié par Fleurs de Bach et Sahaja Yoga

LA COLERE, selon Sahaja Yoga

2009-04-06T14:22:00.015+02:00

« Vous voyez, si vous ressentez de la colère, et que vous êtes sûr de ne rien faire de mal, alors un Sahaja Yogi n’a aucun besoin d’exprimer ouvertement sa colère. Il n’y a aucune nécessité à cela. Cette colère est en elle-même un pouvoir.
... Vous ne devez pas montrer que vous êtes en colère,vous devriez devenir totalement silencieux ... En fait, (le but) de cette colère est que vous en preniez conscience, utilisez votre colère dans ce but. Et dès que vous commencerez à agir ainsi, cette colère sera efficace en elle-même, elle remettra en place la personne, et vous en serez très surpris. Mais vous devez apprendre à voir votre colère qui agit, c’est très important... Mais ne criez pas… Vous devez toujours rester correct, aimable , etc.

Mais si votre colère vient de votre nature, d’une tendance à vous mettre en colère, ou d’une perte de contrôle, alors c’est une mauvaise chose. Si elle est hors contrôle, c’est une mauvaise chose. Si vous vous mettez en colère car vous ne vous contrôlez plus, c’est mauvais… C’est pourquoi vous n’avez pas besoin de vous mettre en colère ou de montrer votre colère.

...(Quand) vous ressentez cette paix, « shanti », vous vous sentez dans une paix totale. Vous n’êtes pas troublé même si vous êtes en colère, vous n’êtes pas en émoi : ce qui est en colère en vous-même est un pouvoir, et ce pouvoir prendra les choses en charge.
Mais, à moins d’être parvenu à ce (niveau) et pas avant, ce que vous devez faire, c’est de vous mettre dans un état de calme. Je pense que c’est un très bon mantra de dire en soi-même « la Déesse qui réside en tant que paix du cœur en tous les êtres » car la paix est votre forteresse. »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours sur la dévotion, Londres 06/08/1982
Publié par fleurs de bach et sahaja yoga

L'AGNYA

2009-04-02T17:19:00.020+02:00

L’Agnya chakra est situé au niveau du chiasme optique, au centre du cerveau. Il régule les glandes pinéale et pituitaire. Il gouverne aussi la vision, l’ouie et les pensées.

Le système subtil comporte deux canaux d’énergie latéraux qui correspondent au système nerveux sympathique gauche et droit : Ida nadi, le canal gauche ou lunaire, et Pingala nadi, le canal droit ou solaire. Ces deux canaux se croisent au niveau du chiasme optique, où se trouve l’Agnya chakra et se terminent par deux excroissances : l’ego et le superego, localisés dans le crâne à l’extrémité de ces canaux.
Tout ce qui se rapporte au passé, comme les souvenirs, les conditionnements, les émotions, s’accumule dans le superego sur la droite du front. Tout ce qui est relié au future, les pensées, les planifications, l’action, s’accumule aussi dans l’ego sur la gauche du front.
Nous devons amener l’ego et le super ego à l’équilibre, pour créer un espace à travers lequel la Kundalini peut s’élever pour accéder au chakra du Sahasrara.
Lorsque notre attention est portée sur l’instant présent, la Kundalini se fraie aisément un chemin à travers l’Agnya.

LES CORRESPONDANCES
• Élément : lumière
• Couleur : blanc, argent
• Planète : Soleil
• Jour de la semaine : dimanche
• Aspect physique: chiasme optique, les glandes pinéales et pituitaires
• Place dans la main: annulaire

L’AGNYA DROIT
Si nous projetons sans cesse notre attention vers le futur afin d’organiser et de planifier à l’excès, si nous portons des jugements négatifs sur autrui et développons des idées agressives, l’excès d’activité engendré par le canal droit va provoquer un phénomène d’échauffement. Cette chaleur va notamment se stocker à son extrémité. L’ego va gonfler et refermer le passage vers le silence du Yoga. Shri Mataji décrit ce phénomène en utilisant l’image d’un ballon qui se gonfle et qui recouvre la fontanelle, empêchant la connexion avec le Sahasrara.

TECHNIQUES
Pour équilibrer le canal droit, méditez en utilisant l'élément "air/éther". Assis confortablement, mettre la main gauche contre l'épaule, paume vers l’arrière et le doigts vers le ciel; regardez la photo de Shri Mataji, pour que l’élément "air/étehr" absorbe le surplus d’énergie qui s’échappe sous forme de chaleur.
Essayer de rester dans le présent et de ne pas planifier.
Ne sollicitez pas votre attention à l'excès comme avec : la concentration, la visualisation, l’hypnose, la clairvoyance

L’AGYA GAUCHE
Si nous ressassons des souvenirs pénibles et des émotions négatives, l’énergie du canal gauche va diminuer, nous rendant par conséquent léthargique, mélancolique voire dépressif. Le superego sera chargé d’idées sombres et de peurs, et pèsera sur l’Agnya chakra.

TECHNIQUES
Pour équilibrer le canal gauche, méditez en utilisant l'élément "terre". Assis confortablement, posez la main droite sur le sol ou en direction du sol, la main gauche ouverte vers la photo de Shri Mataji, en demandant à la Terre Mère d’absorber tous les blocages.

L’AGNYA CENTRE
Ses qualités spirituelles sont le pardon et l’humilité, qui sont aussi des moyens de dissoudre l’ego et le superego, et faire cesser l’activité mentale qu’ils provoquent. Notre mental se retrouve libéré et nous permet de goûter au silence de la conscience sans pensée.

TECHNIQUES
Poser son attention sur la Terre, sur l’herbe. Avant la Réalisation, nous accumulons des tensions dans notre corps physique et subtil en raison de nos conditionnements, de nos pensées négatives, et de notre tendance à juger et à critiquer. En développant notre aptitude à pardonner, nous évacuons ces tensions.
La bougie :
Regardez la photo de Shri Mataji à travers la flamme d'une bougie placée devant, est la meilleure façon de clarifier votre Agnya chakra s'il vous pose des problèmes importants, que cela soit pour l'Agnya centre ou droit.

publié par fleurs de bach et sahaja yoga

Le VISHUDDI

2009-03-27T22:47:00.015+01:00

Ce chakra est celui de la communication avec les autres, de l’expression de soi, ainsi que de la capacité à être le témoin de son propre comportement. La justesse de nos paroles, le respect dans nos relations, avec les autres et avec nous-même, sont les signes de la bonne santé de ce chakra. La qualité de notre communication l'influence dans un sens ou un autre.

Il représente de séparation de l’humanité d’avec le royaume animal, lorsque l’homme a relevé la tête, la transition qui l’a entraîné à devenir l’Homo Erectus, pivot de la formation de la société et de la civilisation, avant de se transformer en Homo Sapiens, l'être humain que nous sommes.

Au niveau physique, ce chakra correspond au cou, au visage, au nez, à la bouche, à la langue, aux dents et aux bras,

LES CORRESPONDANCES
• Élément : éther
• Couleur : bleu
• Planète : Saturne
• Jour de la semaine : samedi
• Aspect physique: plexus cervical, thyroïde,
• Place dans la main: index

LE VISHUDDHI DROIT
Il est représenté par le respect que l’on marque aux autres. Si nos paroles sont agressives, notre attitude dominatrice, cynique, on va à l’encontre des qualités de cet aspect du Vishuddhi droit.

TECHNIQUES
Le massage
Souvent, les tensions que nous accumulons dans la journée se situent au niveau des épaules et de la nuque. On peut se masser doucement les épaules par dessus les vêtements, ou appliquer de l’huile d’amande douce sur la peau après la douche.
Pour éviter le déchaussement des gencives, on peut aussi masser ses gencives avec un mélange d'huile d'olive et de sel. Masser le cuir chevelu d’avant en arrière, ou avec de l’huile, oxygène aussi la peau et entretien ce chakra.

L’eau :
Le matin, vous pouvez faire un petit gargarisme avec de l’eau tiède salée, cela aide lorsqu’on a une extinction de voix par exemple. Il faut se nettoyez les dents et la langue avec une brosse souple, avant de prendre le petit-déjeuner.

LE VISHUDDHI GAUCHE
Il est en rapport avec le respect que l’on a de soi et représente la pureté dans ses relations aux autres. Il est souvent affecté par les sentiments de culpabilité que l’on éprouve plus ou moins consciemment, ou par une façon de se déprécier en parlant de façon négative de soi-même.

TECHNIQUES
La bougie
On peut faire des cercles dans le sens des aiguilles d’une montre, au niveau de l’épaule gauche, le feu « réchauffant » le canal gauche représenté par l’eau.
Mesurer ses paroles
Eviter de se sous-estimer dans ses propos. Se libérer de ses sentiments de culpabilité qui n’aident pas à faire face à soi-même ni à avancer dans la vie.

LE VISHUDDHI CENTRE
Cet aspect est celui de la communication au sens large, celle que l’on entretien avec autrui mais aussi notre rapport d’être humain vis-à-vis du monde en général. Prendre conscience de la grande famille humaine et la ressentir vibratoirement sont deux caractéristiques développées au niveau de ce chakra.
TECHNIQUES
L’introspection
Ici, une démarche personnelle remplace l’utilisation des éléments comme l’eau ou le feu : elle implique un certain détachement, c’est l’introspection. Se demander où est son attention, comment on se comporte, prendre conscience de ses relations aux autres. Voir ses défauts et ses qualités, mais sans se sentir coupables ni supérieur, nous apporte un équilibre au niveau du Vishuddhi centre.

D’une manière générale, le fait de fumer affecte ce centre et empêche de ressentir et de décrypter les informations vibratoires que le système subtil nous envoie sur les mains.

Pour plus de renseignements, visitez le site officiel sahaja yoga
Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

La KUNDALINI, énergie universelle

2009-03-18T10:35:00.008+01:00

« Maintenant, j’aimerais vous parler de la connaissance secrète de notre être intérieur, connu en Inde depuis des milliers d’années. Pour notre évolution et notre ascension spirituelle, il existe en nous un pouvoir résiduel qui se trouve dans l’os triangulaire à la base de notre colonne vertébrale. Ce pouvoir résiduel était disponible il y a des milliers d’années en Inde. L’éveil de la Kundalini était donné traditionnellement sur la base d’un seul individu: un gourou donnait l’éveil à un disciple.
En conséquence de cet éveil, vous obtenez la Réalisation du Soi, de votre Soi. Deuxièmement, quand ce pouvoir est éveillé, il s’élève et passe au travers de six centres d’énergie subtile dans votre corps, les nourrissant et les intégrant. Finalement, ce pouvoir perce la zone de l’os de la fontanelle, appelée le Talu ou l’amour Divin, aussi décrit dans la Bible comme étant la brise fraîche du Saint-Esprit, ou dans le Coran comme la "Rouha" et dans les écritures indiennes, la "Paramchaitanya".
Patanjali l’a appelé "Ritambhara Pragya". Quel que soit son nom, c’est un pouvoir qui est omniprésent, qui accomplit toute l’œuvre subtile du processus vivant, du processus évolutionnaire. L’existence de cette énergie omniprésente ne peut être ressentie avant la Réalisation du Soi. Mais après l'expérience de cet éveil, vous pouvez la ressentir sur le bout de vos doigts, au centre de votre paume, ou au-dessus de la zone de votre os de la fontanelle.

D’ailleurs, ce processus doit être spontané, "Sahaja". "Saha" signife “avec” et "ja" signifie “né”. Ce qui signifie que ce droit à recevoir l’union avec le pouvoir omniprésent de l’amour Divin est un droit de naissance pour chaque être humain. Nos énergies mentales sont limitées. Notre énergie mentale limitée, qui se déplace en un mouvement linéaire et ne possède aucune subsistance réelle, atteint un point puis s’arrête. De là, elle fait boomerang, et ce mouvement mental et linéaire revient sur nous, quelquefois comme une punition.
Donc maintenant, nous avons besoin de plus d’énergie, d’une énergie supérieure, plus profonde, et pour cela, cet événement doit se produire. »

Shri Mataji Nirmal Devi, quatrième conférence mondiale sur les femmes, Pékin, 13/09/95
Publié par dictionnaire fleurs de Bach et sahaja yoga

Le COEUR

2009-03-14T16:07:00.019+01:00

Ce chakra nous permet d’aimer avec pureté et détachement, qualités du côté gauche. Il nous donne aussi le sens de la responsabilité envers les autres et celui du comportement juste envers eux, qualités du côté droit. C'est depuis notre coeur que nous manifestons l’amour et la compassion.
Au centre, il est notre sentiment de sécurité.

Au niveau physique, ce chakra correspond à l'organe du coeur et aux poumons et contrôle la respiration et la circulation du sang. Il régit la production des anticorps qui nous protègent des maladies. Lorsqu'il est très endommagé, des problèmes cardiaques peuvent survenir ainsi que des pathologies telles que l'asthme, le cancer du sein ou des poumons.

LES CORRESPONDANCES
• Élément: air
• Couleur: bleu indigo
• Planète : Vénus
• Jour de la semaine: vendredi
• Aspect physique: centre du plexus cardiaque, partie du plexus gauche, os du sternum, coeur, poumons
• Place dans la main: l'auriculaire

Comme ce centre est associé à l'élément "air", il est très utile d’être attentif à sa respiration. Une respiration profonde et ralentie aide à se détendre et à intérioriser son attention.

LE COEUR CENTRE
Situé au niveau du sternum, le coeur centre est le lieu de l’expression de la confiance en soi et du sentiment de sécurité. C’est la mère qui donne à son enfant le sentiment de sécurité et la confiance en lui-même. Une enfance marquée par les peurs et l’insécurité engendre des adultes facilement influençables et souffrant d’un manque d'estime d'eux-mêmes. Il est extrêmement nocif de se sous-estimer.
Tous nos doutes, peurs et incertitudes se dissipent peu à peu avec l’éveil de la Kundalini.

TECHNIQUES
La respiration
Inspirez profondément. Lorsque les poumons sont emplis d’air, retenez la respiration quelques secondes, puis expirer doucement. En fin d’expiration, retenez à nouveau votre respiration pendant quelques secondes,puis inspirez lentement.
Cet exercice peut être effectué plusieurs fois de suite en portant l’attention sur le coeur centre.

LE COEUR DROIT
Il est représenté par le Père. La capacité d'assumer ses devoirs dans la société, par exemple pour un homme en tant que frère, père ou mari, établit les qualités du coeur droit.
Il permet d’exprimer l’amour d’une manière juste et adaptée à chaque personne et à chaque situation. Pour établir ce chakra, il est important de respecter ses deux parents et de leur pardonner leurs erreurs.

TECHNIQUES
L'introspection
Demandez-vous simplement et avec détachement : « Suis-je une personne responsable ? »
« Est-ce que je respecte l'Esprit, mon Moi supérieur, à l'intérieur de moi ? »
Le fait de porter votre attention en vous-même va vous aider à prendre du recul ; il ne faut pas forcer mais rester naturel, car c’est un processus vibratoire qui agit en vous, et non des formules qu’il faudrait se répéter pour se convaincre.

LE COEUR GAUCHE
Il est représenté par la mère, qui construit l’amour-propre et la capacité d’aimer autrui chez son enfant.
C’est le siège de l’Esprit, du Moi supérieur dont parle E. Bach : c’est là que réside la manifestation du Divin à l’intérieur de chaque être humain. Le cœur est un organe vital pour la santé spirituelle. Lors de la méditation, l’Attention, la Kundalini et l’Esprit se trouvent réunis au niveau du Sahasrara, le 7e chakra, ce qui nous permet d’entrer profondément dans un état de paix, de silence et de sérénité.

TECHNIQUES
La bougie
Pour rééquilibrer ce chakra, vous pouvez utiliser la chaleur du feu pour le réchauffer. Prenez une bougie et placez là devant votre cœur ; effectuez des rotations dans le sens des aiguilles d’une montre.
Régime
Privilégier des aliments salés et de la viande, ce qui est une indication générale pour les personnes ayant des problèmes de côté gauche.

Pour plus de renseignements, visitez le site officiel sahaja yoga
Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

Le NABHI

2009-03-08T14:56:00.038+01:00

Le Nabhi chakra se situe autour du nombril, autour du plexus solaire et correspond spirituellement aux principes d'équilibre et d'évolution. Les qualités qui s'y rattachent sont la sérénité intérieure, l'équilibre, la satisfaction matérielle et le sens de la tranquilité.

Sur le plan physique, le Nabhi gère l'assimilation de la nourriture et contrôle les organes de l'estomac, une partie de l'intestin (les fonctions digestives), la rate, le pancréas et la partie supérieure du foie. La partie basse du foie est en rapport avec le Swadisthan : le deuxième chakra du Swadisthan tourne autour du Nabhi et en délimite ainsi les contours. C'est pourquoi il est souvent associé à celui-ci.

LES CORRESPONDANCES

• Élément: eau
• Couleur: vert
• Planète : Jupiter
• Jour de la semaine: jeudi
• Aspect physique: foie, l'estomac, les intestins, la rate et le pancréas
• Place dans la main: majeur

• Qualités: Sens de la générosité, satisfaction complète, paix, contentement, évolution, droiture vertu, sens inné de la moralité, la dignité et de l'accueil.
• Causes de blocage: avarice, mauvaises habitudes alimentaires, alcool, drogues, ascétisme, problèmes de famille/couple, domination du mari/épouse, trop de pression ou d'inquiétude.

Comme ce centre est associé à l'élément "eau", il est très utile de pouvoir baigner ses pieds au bord de la mer ou à défaut dans une bassine d'eau salée; beaucoup de personnes souffrant d'insomnies ont trouvé ce remède très efficace.

LE NABHI DROIT
Le foie élimine les toxines du sang. Il convertit l'énergie fournie par la nourriture en énergie pour le cerveau notamment. La nourriture est donc un facteur important. Pour améliorer son état, il faut éviter les excitants (caféine, alcool, tabac), les viandes rouges, l'excès de graisses. Le manque d'appétit ou la maigreur, un état nauséeux au réveil, une fatigue chronique ou encore certaines migraines peuvent avoir pour origine un déséquilibre du Nabhi droit, lié à un épuisement du foie.

TECHNIQUES
Le bain de pied en eau tiède/froid,avec du sel:
Il rafraîchit le foie après une journée particulièrement active. Si vous vous sentez énervé, agité, colérique, il absorbe la chaleur et les tensions du canal droit en général. (voir message bain de pieds) 5 à 10 minutes le soir.
La glace:
Appliquer des glaçons dans une vessie de glace en latex (produit naturel) car le plastique ne laisse pas passer les vibrations, au niveau du foie. Méditer ainsi dix minutes par jour.
Régime:
Privilégier des aliments qui "rafraîchissent le foie" comme les fruits et les légumes, le sucre de canne, le riz blanc, le gingembre, les lentilles. Le thé vert non fermenté plutôt que le café.

LE NABHI GAUCHE
La rate règle notre rythme intérieur ainsi que notre sentiment de satisfaction. Pour améliorer son état, il est important de rester calme et posé, d'éviter le stresse.

TECHNIQUES
La terre
Assis sur le sol, vous pouvez poser les mains sur le sol et demander intérieurement à la Terre d’absorber vos problèmes et de vous aider à rétablir la paix intérieure.
Le feu
Méditez assis sur le sol avec une bougie placée sur votre côté gauche, derrière le dos.
Régime
Privilégier des aliments salés et de la viande, ce qui est une indication générale pour les personnes ayant des problèmes de côté gauche.

Pour plus de renseignements, visitez le site officiel sahaja yoga
Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

LES ELEMENTS selon Sahaja Yoga

2009-03-06T19:25:00.011+01:00

Sahaja Yoga améliore les conditions de vos centres d’énergie en utilisant les éléments que sont la terre, le feu, l'eau, l'air et l'éther associés à un état méditatif. Les centres d'énergie ou chakras ont une influence sur les organes qui leur sont associés.

La méditation du Sahaja Yoga permet une relaxation très profonde qui agit d'abord comme une médecine préventive. Quand il existe déjà un déséquilibre assez important des énergies et qu'une maladie s'est installée, Sahaja Yoga permet au moins une amélioration, voire une guérison,(ce qui dépend de plusieurs critères : le type de maladie, la personne...) à partir d'une connaissance du système subtil et des techniques pour le rééquilibrer. Il s'agit d'une véritable méthode reproductible, et déjà plusieurs études scientifiques s'intéressent à ce sujet.

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

BAIN DE PIEDS

2009-03-06T19:23:00.015+01:00

Une des techniques les plus simples consiste à prendre un bain de pieds : chaque soir, 5 à 10 minutes, plongez vos pieds dans une bassine d’eau tiède salée. C’est une recette de grand-mère que nous connaissons bien en France, mais c’est aussi une technique qui utilise les facultés nettoyantes de l’eau tant au niveau subtil et vibratoire que pour l'hygiène.

C'est une façon de retrouver un peu de la mer dans votre maison !

Ensuite, il est préférable de jeter cette eau dans les toilettes, car elle est chargée de tout ce que votre organisme a rejeté au niveau vibratoire. Sahaja Yoga utilise donc à la base les éléments : le feu, l’eau, la terre, l’air et l’éther.
Pour mieux comprendre cette dynamique générale, il faut avoir son énergie éveillée : visitez pour cela le site officiel de Sahaja Yoga.

"Il y a une chose que les Sahaja Yogis doivent faire, de la même façon que le matin vous faites votre toilette et cela tous les jours, il est très important de prendre un bain de pieds au moins cinq minutes tous les soirs avant de se coucher. Qui que vous soyez, même si vous êtes très évolués.Vous devez prendre un bain de pieds même si vous pensez que vous n'en avez pas besoin. Vous devez faire le bain de pieds cinq minutes...Devant la photo, vous placez une flamme, (une bougie). Vous vous asseyez les pieds dans une bassine d'eau salée avec les mains tendues vers la photo...Plus de la moitié de vos problèmes seront résolus si vous faites cela. Dans n'importe quelle circonstance, cinq minutes est peu de temps, ce n'est pas long."

Shri Mataji Nirmala Devi, Mumbay, Inde 29/05/1976
Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

SUSHUMNA NADI

2009-03-02T15:27:00.014+01:00

Sushumna nadi ou canal central

Le canal central, Sushumna nadi, se situe dans notre système nerveux parasympathique central, appelé aussi le système nerveux autonome. Au niveau physique ce canal gère toutes les fonctions spontanées telles que la respiration, les battements du coeur, etc. Le canal Central débute dans l'os triangulaire ou Sacrum, monte le long de la colonne vertébrale et termine son ascension au sommet du crâne (la fontanelle).
Il est responsable de notre évolution spirituelle et de notre équilibre physique, mental et émotionnel. Le canal central a été décrit dans de nombreuses religions et philosophies. Le prophète Lao Tse le décrit comme étant la voie du milieu dans son ouvrage le "Tao Te King".

Avant la réalisation, ce canal ne relie pas les centres subtils (entre le Nabhi et le Swadisthan, région ventrale en jaune), comme on peut le voir sur le dessin; ce n'est qu'après l'eveil de la Kundalini que ce canal central permet à l'énergie de passer du premier chakra au septième.

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

IDA NADI

2009-03-01T16:27:00.006+01:00

Ida nadi ou canal du côté gauche

Ce canal d'énergie, Ida nadi, se situe dans notre système nerveux sympathique gauche. Il représente en nous l'aspect féminin, lunaire, et le passé. C'est le canal qui gère nos émotions. Sur le plan physique, il contrôle la partie gauche de notre corps et l'hémisphère droit de notre cerveau (superego). Plus subtilement, le canal gauche exprime notre désir pur de rechercher la Vérité. Les personnes qui utilisent trop ce canal, sont des personnes émotives, souvent tournées vers le passé. Elles se sentent facilement coupables et se laissent dominer par les autres. En société, ce sont des personnes qui s'effacent. Dans des cas extrêmes, elles peuvent tomber dans la léthargie et la dépression. Le canal gauche correspond également à la partie Yin du symbole chinois (Lune, partie foncée).

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

MALADIE

2009-02-28T17:40:00.011+01:00

« La maladie n'est ni cruauté, ni punition: elle est en tout et pour tout un correctif dont se sert notre âme pour nous indiquer nos défauts, pour nous éviter des erreurs plus importantes, pour nous empêcher de provoquer de plus gros dégâts – et pour nous ramener sur le chemin de la vérité et de la lumière que nous n'aurions jamais dû quitter...
La maladie est, dans son essence, le résultat d'un conflit entre l'âme et l'esprit...Aucun effort dirigé sur le corps seul ne peut faire plus que réparer superficiellement le dommage causé par la maladie, et il n'y a pas ici guérison, puisque la cause est toujours opérante et peut à tout moment démontrer sa présence sous une autre forme. »

Edward Bach,in La Guérison par les fleurs

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

PINGALA NADI

2009-02-28T17:01:00.009+01:00

Pingala nadi ou canal du côté droit,selon Sahaja Yoga

Le canal droit se situe dans notre du système nerveux sympathique droit. Il correspond au côté droit de notre corps et s’inverse au niveau du chiasme optique, sur le front, se termine sur l'hémisphère gauche du cerveau aussi connu sous le nom de troisième œil.

Le canal du côté droit. Il représente l'aspect masculin, solaire et le futur. Il nous donne la capacité physique de l'action et les capacités mentales d'analyse et de planification. Il met en action nos projets de créativité artistique. Au niveau physique, ce canal contrôle en nous la partie droite de notre corps et l'hémisphère gauche de notre cerveau.
Les personnes qui utilisent beaucoup l’énergie de ce canal droit sont très cérébrales et tournées vers le futur. Elle planifient sans cesse et sont très actives. A l'extrême, elles deviennent agressives et dominatrices (ego). Le canal droit correspond également à la partie Yang du signe chinois, (Soleil, partie claire).
Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

CHAKRAS

2009-02-28T16:27:00.009+01:00

Selon Sahaja Yoga :
Les chakras se trouvent le long de la colonne vertébrale, sont connectés aux systèmes nerveux sympathiques droit et gauche, ainsi qu’au système nerveux parasympathique. Les chakras appartiennent à un système d'énergie subtile dans l'organisme, et sont « accrochés » à trois canaux d’énergie, le droit, le central le gauche. Ils sont aussi reliés entre eux de façon subtile et ont chacun plusieurs valences.

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

Etoile de Bethléhem

2009-02-28T16:20:00.012+01:00

Fleurs de Bach
L'étoile de Bethléhem, (star of Bethlehem) représente le principe de l'éveil et de la réorientation; dans son aspect négatif, la personnalité se trouve dans une somnolence psychique et spirituelle, une sorte d'anesthésie intérieure.
Elle est la plus importante composante de "Rescue" puisqu'elle synthétise l'action des autres quintessences. Elle neutralise l'effet du choc et réactive rapidement le processus d'autoguérison du corps.
C'est un excellent catalyseur!
Recommandée (en friction) pour les nouveaux nés suite au choc de la naissance; Combinée avec Walnut pour faciliter l'adaptation à une nouvelle forme d'existence.
Soulage les femmes lors de règles abondantes (mini-choc; mini-naissance).

Sahaja Yoga
Pour les personnes réalisées, voici les qualités que l'étoile de Bethléhem stimule:
Vivacité intérieure, clarté d'esprit, force intérieure.
Bonne adaptation du système nerveux aux modifications énergétiques.
Rapide récupération de ses forces.

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

LE SYSTEME SUBTIL selon SAHAJA YOGA

2009-02-27T16:22:00.004+01:00

Le canal gauche de ce système subtil correspond au côté gauche de notre corps. Il se termine dans l'hémisphère droit du cerveau car il s’inverse au niveau du chiasme optique. C’est le canal féminin, celui qui correspond au désir, au passé. C’est l’aspect lunaire, le côté yin... Le canal droit correspond à notre droite mais s’inverse aussi au chiasme optique et se termine donc dans l'hémisphère gauche du cerveau. C’est le côté masculin, celui de l’action, du futur. C’est l’aspect solaire, le côté yang... Le canal central est celui de l’équilibre entre ces deux opposés.

Enfin, une énergie particulière les nourrit tous : la Kundalini. C’est le reflet en nous, de l’Energie divine créatrice primordiale. Elle réside en chacun dans le sacrum, et, quand elle est éveillée, traverse le canal central, monte le long du système parasympathique par la moelle épinière, et finit par inonder la zone limbique du cerveau.

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DESESPOIR

2009-02-24T14:05:00.021+01:00

Fleurs de Bach :POUMONS

CRAB APPLE (Pommier sauvage)
Symptômes de l'état de blocage:
Mauvaise image de soi, sentiment de honte, de saleté. Sensibilité à fleur de peau. Désintoxication physique ou mentale.

Etat recherché et harmonieux:
Ordre. Pureté. Perfection. Purification. Perception globale de la vie.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudhi gauche, voir les techniques vibratoires associées

ELM (Orme) Etat passager
Symptômes de l'état de blocage:
Met la barre trop haut.
Sentiment d’être dépassé par les responsabilités. Esprit pas à sa place sur le chemin de vie. Période ménopause.

Etat recherché et harmonieux:
Efficacité. Lâcher prise. Responsabilité. Confiance en soi. Reconnaissance de ses capacités. Assurance.
Fleur de la valorisation.

Correspond dans Sahaja Yoga à l'Agnya gauche, voir les techniques vibratoires associées

LARCH (Mélèze)
Symptômes de l'état de blocage:
Manque de confiance en soi, sentiment d’infériorité. Peur du regard des autres. Manque de persévérance.

Etat recherché et harmonieux:
Détermination. Capable, sans crainte du résultat. Créativité. Inspiration. Sincérité envers soi-même. Spontanéité.

Correspond dans Sahaja Yoga au Swadisthan droit, voir les techniques vibratoires associées

OAK (Chêne)
Symptômes de l'état de blocage:
Continue à lutter malgré tout. Cache ses faiblesses. Obstiné. Trop exigeante envers soi-même.

Etat recherché et harmonieux:
Force. Patience. Constance. Mesure. Endurance. Pondération. Courage.

Correspond dans Sahaja Yoga au Nabhi, voir les techniques vibratoires associées

PINE (Pin sylvestre)
Symptômes de l'état de blocage:
Culpabilité. Sentiment d’être responsable de tout. Insatisfaction. Remord. Dureté au travail.

Etat recherché et harmonieux:
Jugement clair. Humilité. Estime de soi. Pardon de soi.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudhi gauche, voir les techniques vibratoires associées

STAR OF BETHLEHEM (Etoile de Bethlehem) (Rescue)
Symptômes de l'état de blocage:
Chagrin. Peine. Douleur.
Harmonise les chocs physiques et psychologiques.

Etat recherché et harmonieux:
Consolation. Apaisement. Vitalité. Cicatrisant rapide de l'âme. Rétablissement rapide.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur gauche, voir les techniques vibratoires associées

SWEET CHESTNUT (Châtaignier)
Symptômes de l'état de blocage:
Sentiment d’être au bord du gouffre. Angoisse mentale profonde. Extrême solitude. Lutte mentale. Difficultés à lâcher prise.

Etat recherché et harmonieux:
Foi. Transcendance. Rédemption. Transformations en profondeur.
S’ouvrir à la lumière. Contrôle des émotions.

Correspond dans Sahaja Yoga à l'Agnya droit, voir les techniques vibratoires associées

WILLOW (Saule)
Symptômes de l'état de blocage:
Ressentiment. Apitoiement sur son sort. Acidité. Egoïsme. Bouderie. Manque d'amour et d'humour.

Etat recherché et harmonieux:
Reconnaissance de ses responsabilités. Humour. Pardon. Optimisme. Prise en charge de son destin.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur droit, voir les techniques vibratoires associées

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

HYPERSENSIBILITE

2009-02-24T14:04:00.013+01:00

HYPERSENSIBILITE AUX INFLUENCES ET AUX IDEES

Fleurs de Bach : FOIE

AGRIMONY (Aigremoine)
Symptômes de l'état de blocage:
Cache ses soucis derrière un masque jovial. Fausse gaieté. Agité. Nerveux. Se ronge les ongles. Inquiétude. Insomnies

Etat recherché et harmonieux:
Acceptation de ses qualités et de ses défauts.
Estime de soi. Optimisme. Joie.

Selon Sahaja Yoga, cela correspond au troisième chakra, le Nabhi gauche.

CENTAURY (Centaurée)
Symptômes de l'état de blocage:
Servile, veut toujours plaire. Néglige sa propre mission de vie. Anxieux de rendre service. Dominé. Docile.

Etat recherché et harmonieux:
Don avec sagesse et discernement.
Ne se laisse pas influencer. Affirmation de soi.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudhi droit.

HOLLY (Houx)
Symptômes de l'état de blocage:
Haine. Envie. Suspicion. Colère. Confusion. Suspicion. Jalousie. Impuissant à exprimer ses besoin et à recevoir satisfaction. Dépendante d'autrui.

Etat recherché et harmonieux:
Esprit généreux, compréhensif, tolérant.
Amour. Compassion. Bonté. Pardon. Réjouissance et partage.

Selon Sahaja Yoga, cela correspond au troisième chakra, le Nabhi gauche.

WALNUT (Noyer)
Symptômes de l'état de blocage:
Besoin de protection, surtout lors de changements majeurs dans sa vie. Hypersensibilité. Trop sensible aux énergies des autres.

Etat recherché et harmonieux:
Constance. Sens d’identité. Protection.
Persévérance. Détermination. Constance. Protection contre les influences extérieures. N'est plus affecté par l'opinion des autres.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur centre, voir les techniques vibratoires associées

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

DESINTERET POUR LE PRESENT

2009-02-24T14:03:00.018+01:00

Fleurs de Bach :POUMONS

CHESNUT BUD (Bourgeon de marronnier)
Symptômes de l'état de blocage:
Répète des erreurs sans tenir compte des expériences antérieures. Etourdi. Immature. Lent à comprendre.
Décalé dans le futur.

Etat recherché et harmonieux:
Compréhension et intégration des expériences vécues
Etat de témoin. Recul.
Principe de l'apprentissage et de la réalité matérielle

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudhi centre, voir les techniques vibratoires associées

CLEMATIS (Clématite) (Rescue)
Symptômes de l'état de blocage:
Fleur des adolescents. Perte de contact avec la réalité.
Rêverie, pas en prise avec le réel. Endormi. Irréaliste. Rêveur. Faible notion de son corps. Se cogne souvent. Oublie ce qu'il voulait faire.

Etat recherché et harmonieux:
Réalisme. Présence. Inspiration. Idéalisme
Fleur de l'incarnation. Agit au lieu de fuir.
Revenir à soi.
Renforce les relations entre le corps physique et les autres niveaux de conscience

Correspond dans Sahaja Yoga au Swadisthan Droit, voir les techniques vibratoires associées

HONEYSUCKLE (Chèvrefeuille)
Symptômes de l'état de blocage:
Figé dans le passé. Refus inconscient d'accepter une nouvelle phase d'évolution.
Nostalgie, « mal du pays », regrets. Mélancolie. Tristesse. En deuil.

Etat recherché et harmonieux:
Vivre son présent en ayant assumé son passé

Correspond dans Sahaja Yoga au Nabhi gauche, voir les techniques vibratoires associées

MUSTARD (Moutarde)
Symptômes de l'état de blocage:
Noire tristesse sans raison apparente. Cyclothymie. Bipolaire. Cafard. Pbs neurologiques.

Etat recherché et harmonieux:
Stabilité. Paix intérieure. Humeur égale. Clarté sereine.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur centre, voir les techniques vibratoires associées

OLIVE (Olivier)
Symptômes de l'état de blocage:
Epuisement, physique ou moral. Au bout du rouleau. Envie de pleurer. Pas dépressif. Convalescence.

Etat recherché et harmonieux:
Ressourcement. Energie retrouvée.

Correspond dans Sahaja Yoga au Swadisthan droit, voir les techniques vibratoires associées

WHITE CHESNUT (Marronnier blanc) (Hamsa)
Symptômes de l'état de blocage:
Idées envahissantes et non désirées. Préoccupations. Tocs. Insomnies matinales. Cogitations. Complexes.
N'a plus de filtre mental.

Etat recherché et harmonieux:
Esprit calme. Orientation constructive des pensées. Discernement. Tranquilité.

Correspond dans Sahaja Yoga à l'Agnya centre, voir les techniques vibratoires associées

WILD ROSE (Eglantine)
Symptômes de l'état de blocage:
Résignation. Apathie. Passivité. Espoir perdu. Baisse les bras.

Etat recherché et harmonieux:
Dynamique, avisé, enthousiaste. Vitalité. Intérêt. Joie de vivre.

Correspond dans Sahaja Yoga à Coeur gauche, voir les techniques vibratoires associées

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

PEUR

2009-02-24T14:02:00.012+01:00

LES ETATS DE PEUR

Fleurs de Bach :REINS

ASPEN (Tremble) Peurs inconscientes.
Symptômes de l'état de blocage:
Peur ou inquiétude sans raison apparente. Craintes non fondées, irraisonnées.. Cauchemars. Peur de la mort. Oppression de la poitrine. Chair de poule, sueurs, tremblements.
« Sans épiderme ». Trop ouvert sur l'inconscient.

Etat recherché et harmonieux:
Confiance en soi et sentiment de sécurité.
Courage. Confiance.
Certitude de pouvoir tout affronter.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur centre, voir les techniques vibratoires associées

CHERRY PLUM (Prunier Myrobolan) (Rescue)
Symptômes de l'état de blocage:
Etat extrême
Peur de perdre le contrôle de soi et de ses impulsions. Peur de perdre la raison.
Envies de suicide ou de meurtre.
Egrégore néfaste.

Etat recherché et harmonieux:
Apaisement et sang-froid en toutes circonstances.
Lucidité. Endurance à l'épreuve. Courage. Calme.
Maîtrise de soi.

Correspond dans Sahaja Yoga à l'Agnya droit, voir les techniques vibratoires associées

MIMULUS (Muscade)
Symptômes de l'état de blocage:
Peur de choses définies, simples (chiens) , existentielles (solitude, soufrance, maladie).
Timidité. Bégaiements. Forte sensibilité. Manque d'humour. Trac. Nervosité.
Hypersensibilité aux stimuli extérieurs

Etat recherché et harmonieux:
Sûreté de soi. Tranquillité.
Courage au quotidien.
Humour.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudi centre, voir les techniques vibratoires associées

RED CHESNUT (Marronnier rouge)
Symptômes de l'état de blocage:
Fleur du sevrage, de la séparation (deuil).
Peur pour les autres, craintes du pire pour eux, « Mère poule ».
Crainte de ne pas être aimé suffisamment. Subit.
Connexion entre deux êtres sur un niveau erroné.

Etat recherché et harmonieux:
Confiance dans les expériences vécues par autrui.
Calme.
Pensées positives envoyées aux autres.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishuddi gauche, voir les techniques vibratoires associées

ROCK ROSE (Hélianthème) (Rescue)
Symptômes de l'état de blocage:
Situation concrète catastrophique.
Terreur, peur, panique, cauchemars. Peur viscérale, glacée. Mal au ventre, affolement, épouvante.
Terreur communicative devant un danger réel.

Etat recherché et harmonieux:
Grand courage. Oubli de soi. Force de volonté.
Courage héroïque.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur droit, voir les techniques vibratoires associées

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

INCERTITUDE et DECOURAGEMENT

2009-02-24T14:01:00.010+01:00

Fleurs de Bach : RATE

CERATO (Plumbago)
Symptômes de l'état de blocage:
Doute dans sa capacité de jugement. Besoin des conseils de l'autre. Souvent pessimiste. Peu endurant. Bavard.
N'arrive pas à se trouver. Image peu précise de soi. Caméléon social. Rat de bibliothèque.

Etat recherché et harmonieux:
Certitude intérieure.
Intuition. Sensibilité.
Action et acceptation de l'erreur.

Correspond dans Sahaja Yoga à l'Agnya gauche, voir les techniques vibratoires associées

GENTIAN (Gentiane)
Symptômes de l'état de blocage:
Facilement découragé, hésitant. Scepticisme et pessimisme exagérés. Abattement. Mélancolie. Rabat-joie.
Dépression d'origine connue.

Etat recherché et harmonieux:
Confiance et persévérance.
Foi dans la vie. Conviction.
Bon, lors d'une rechute au cours d'une maladie.

Correspond dans Sahaja Yoga à l'Agnya droit, voir les techniques vibratoires associées

GORSE (Ajonc)
Symptômes de l'état de blocage:
Au bout du rouleau.
Pessimisme d'origine connue. Emotionnel lourd. Sentiment d'abandon, d'être mis de côté.
Perte d'énergie. Attend un miracle. Ne perd pas espoir.
Besoin d'être stimulé de l'extérieur.

Etat recherché et harmonieux:
Foi. Espoir. Certitude de réusssir.

Correspond dans Sahaja Yoga au Coeur gauche, voir les techniques vibratoires associées

HORNBEAM (Charme)
Symptômes de l'état de blocage:
Fleurs « du lundi matin », de la procrastination.
Manque d’entrain. Fatigue physique et mentale devant le quotidien.

Etat recherché et harmonieux:
Vivacité. Créativité. Dynamisme. Endurance. Résistance. Engagement et intérêt pour le quotidien.

Correspond dans Sahaja Yoga au Swadisthan droit, voir les techniques vibratoires associées

SCLERANTHUS (Alène)
Symptômes de l'état de blocage:
Indécision et difficulté à choisir entre deux opinions. Alternance d'états différents. Instabilité d'humeur ou d'état physiques (diarrhée/constipation). Expérimente les extrêmes. Vertige, mal des transports, nausées...
Incapable d'ordonner les pensées.

Etat recherché et harmonieux:
Résolution. Capacité à choisir.
Concentration. Stabilité. Détermination.
Retour de l'équilibre.

Correspond dans Sahaja Yoga au Swadisthan droit, voir les techniques vibratoires associées

WILD OAT (Folle avoine)
Symptômes de l'état de blocage:
Eparpillement de l'énergie.
Doute sur le bon chemin à prendre dans la vie. De fortes possibilités, mais sentiment d'insatisfaction, voir de frustration. A un carrefour. Tourne en rond. Dispersion. Manque de concentration. Touche à tout. Inconstance.

Etat recherché et harmonieux:
Talent. Ambition. Affirmation de sa raison d’être.
Détermination claire des objectifs. Vocation. Discernement.

Correspond dans Sahaja Yoga au Nabhi gauche, voir les techniques vibratoires associées

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

PREOCCUPATION

2009-02-24T14:00:00.015+01:00

PREOCCUPATION EXCESSIVE DU BIEN ETRE DES AUTRES

Fleurs de bach: CŒUR

BEECH (Hêtre)
Symptômes de l'état de blocage:
Pétrification.
Critique avec intolérance. Tribunal ambulant. Parle avec sa tête, pas avec son coeur. Ne voit que le négatif.

Etat recherché et harmonieux:
Indulgence. Tolérance. Compréhension. Sensibilité.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudi centre, voir les techniques vibratoires associées

CHICORY (Chicorée)
Symptômes de l'état de blocage:
Protecteur à l’excès. Possessif. Egocentrique. Rempli d'attente et ne donne rien en retour. Chantage affectif.
Despote et martyr. Ligote les autres. Manipulateur. Amour étouffant.

Etat recherché et harmonieux:
Don de soi. Sollicitude. Compréhension. Générosité.
Aide à regarder en nous-mêmes pour mieux connaître nos désirs, nous rendre disponible sans être envahissant, à aimer sans condition, à respecter l'autre.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudi droit, voir les techniques vibratoires associées

ROCK WATER (Eau de Roche)
Symptômes de l'état de blocage:
Dur avec soi-même, strict et rigide dans ses principes. Autodiscipline rigide. Renoncement exagéré.

Etat recherché et harmonieux:
S’accorder de la joie de vivre, garder un esprit souple.
Flexibilité. Adaptation. Joie de vivre.

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudi gauche, voir les techniques vibratoires associées

VERVAIN (Verveine)
Symptômes de l'état de blocage:
Fleur de l'excès.
Enthousiaste à l’excès, cherche à imposer ses convictions. Entêtement. Veut convertir. Fanatisme. Autoritarisme. Colères. Impulsivité.

Etat recherché et harmonieux:
Modération, « Etre » plutôt que « Faire ».
Enthousiasme. Lucidité. Calme. Modération.
Accepte de changer d'opinion.

Correspond dans Sahaja Yoga au Swadisthan droit, voir les techniques vibratoires associées

VINE (Vigne)
Symptômes de l'état de blocage:
Dominateur, inflexible. Autoritaire.
Inflexibilité. Tyrannie. Violence. Désir d'obéissance aveugle. Cruauté.

Etat recherché et harmonieux:
Respect d’autrui. Autorité sage et encourageante.
Forte volonté. Ambition.
Enseignant avisé, compréhensif.
Direction avec assurance.

Selon Sahaja Yoga, cela correspond au Vishudi droit.

Publié par fleurs de Bach et sahaja yoga

SOLITUDE

2009-02-24T13:59:00.013+01:00

Fleurs de Bach : CŒUR

HEATHER (Bruyère)
Symptômes de l'état de blocage:
Egocentrisme, n’aime pas être seul, bavard à l’excès
Ramène tout à soi

Etat recherché et harmonieux:
Altruisme, écoute de l’autre

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudi gauche, voir les techniques vibratoires associées

IMPATIENS (Impatiente) (Rescue)
Symptômes de l'état de blocage:
Impatient, irritable physiquement et mentalement
Ne s'en rend pas nécessairement compte

Etat recherché et harmonieux:
Détendu, tolérant, doux avec les autres

Correspond dans Sahaja Yoga au Nabhi droit, voir les techniques vibratoires associées

WATER VIOLET (Violette d’eau)
Symptômes de l'état de blocage:
Solitaire, fier, se coupe des autres, se sent différent
On l'utilise dans les troubles de la communication

Etat recherché et harmonieux:
Mettre discrètement ses capacités au service d’autrui

Correspond dans Sahaja Yoga au Vishudi gauche, voir les techniques vibratoires associées
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MOOLADHARA

2009-02-24T12:12:00.010+01:00

• Le premier chakra selon Sahaja Yoga :

Il s’appelle le Mooladhara et se trouve à la base du sacrum (os qui veut dire sacré en grec). Il est au commencement du système nerveux sympathique gauche, celui du désir. Il possède quatre valences ou sous-plexus. Sur le plan physique, ce chakra gère le plexus pelvien et les fonctions de la reproduction et de l'excrétion. C’est le chakra de la sagesse, de la pureté, de l'innocence et de l’intelligence. C’est le premier chakra qui fut créé. Il est d’ailleurs représenté par l’atome de carbone, la première création à l’origine de la vie sur Terre. En sanscrit « moola » signifie racine et « adhara » le support. Un des rôles les plus importants de ce centre consiste à donner une base à la Kundalini pour lui permettre de s’élever jusqu‘à notre cerveau.

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SWADISTHAN

2009-02-24T12:10:00.009+01:00

• Le deuxième chakra selon Sahaja Yoga:
Le Swadhistan, correspond dans le corps physique au plexus aortique. De forme hexagonale, ce chakra possède six valences. Le swadhistan est la base de l'énergie de notre canal droit. Il permet à l'être humain de mettre en action sa pensée et sa créativité. Il est aussi le siège de la connaissance spirituelle et surtout de l’attention, car c’est le foie qui fabrique la nourriture nécessaire au cerveau. Il tourne autour du troisième chakra et sa rotation délimite ainsi la circonférence du « Vide », espace où réside notre équilibre subtil, spirituel. Les parties du corps que gère ce chakra sont le foie, les reins, la rate, le pancréas et l'utérus.

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NABHI

2009-02-24T12:07:00.009+01:00

Le troisième chakra selon Sahaja Yoga:
Le Nabhi (ou Manipura) se trouve au niveau du plexus coeliaque. Ses qualités sont celles de la satisfaction et de la maîtrise de soi, le fait d’être son propre maître. Il participe aussi avec le Swadisthan, au contrôle de notre attention, car le foie est géré par ces deux chakras. Les qualités de ce chakra sont la droiture, le code de vie moral, le sens de la vertu. Ce chakra gère, sur le plan physique, les fonctions digestives (estomac, pancréas, rate et partie du foie).

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COEUR ou ANAHATA

2009-02-24T12:06:00.009+01:00

• Le quatrième chakra selon Sahaja Yoga:
L'Anahata, le cœur, est le siège de l'Esprit (du Moi supérieur dans le langage de Bach). Il correspond aux organes du coeur et des poumons. C’est ici que s’expriment l’amour et la compassion. Le lien émotionnel avec le père et la mère est si intime qu’ils sont à l’intérieur de ce chakra. Le père, sur le côté droit du sympathique droit, la mère sur le côté gauche.

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VISHUDHI

2009-02-24T12:04:00.009+01:00

• Le cinquième chakra selon Sahaja Yoga:
Le Vishuddhi correspond à la communication, à tout ce qui concerne la parole.. Il se situe dans le corps à la base du cou, au niveau des vertèbres cervicales. Il s'occupe de tous nos organes de « communication »: bras, mains, la partie extérieure des yeux, ainsi que le cou et le système O.R.L.. Il gouverne aussi la glande thyroïde qui est le premier filtre du corps. Par conséquent, c'est un centre extrêmement sensitif, qui nous protège des virus et des bactéries venant de l'extérieur. Il représenta aussi le rapport au collectif humain et à l'univers Les sinus lui appartiennent aussi. On trouve dans les sinus un chakra secondaire: le Hamsa chakra qui régit notre sens du discernement est-ce vraiment important ici, l’Hamsa est autant régit par le Mooladhara que par le Vishuddhi.

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AGNYA

2009-02-24T12:02:00.008+01:00

• Le sixième chakra selon Sahaja Yoga:
L'Agnya réside au centre du cerveau, au point de croisement des nerfs optiques, le chiasme optique. Il gère les glandes pinéale et pituitaire. Ce sixième centre, appelé parfois le troisième oeil ou Porte Etroite, est l’aboutissement des canaux gauches et droit, respectivement le super-ego et l’ego, et contrôle les hémisphères gauche et droit de cerveau. C'est le siège des pensées, très lié aux yeux. Ses qualités sont notre intellect et aussi notre capacité à pardonner, qui est une façon de faire le vide dans notre mental pour, car le pardon apaise nos pensées.

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SAHASRARA

2009-02-24T12:01:00.009+01:00

• Le septième chakra selon Sahaja Yoga:
Le Sahasrara est le dernier des sept centres du corps subtil. Il se trouve au sommet de notre tête et correspond à la zone limbique du cerveau. C’est le chakra aux mille valences, multicolore, car tous les autres chakras s’y retrouvent représentés. La Kundalini passe à l’intérieur du canal central en partant du sacrum, puis les traverse tous pour sortir par la plus grande fontanelle au sommet du crâne. C’est le siège de l’évolution de l’humanité, l’endroit qui unit l’individu à L’Inconscient collectif de Jung.

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MOI SUPERIEUR

2009-02-24T11:59:00.006+01:00

« Certaines fleurs, buissons ou arbres sauvages d'ordre supérieur, en raison de leurs vibrations élevées, ont la puissance d'élever nos propres fréquences vibratoires et d'ouvrir dans l'être humain les canaux qui acheminent les messages de notre Moi spirituel. Ils submergent notre personnalité des vertus dont nous avons besoin et chasse ainsi les défauts (du caractère) qui causent nos souffrances. Tout comme la belle musique ou d'autres choses grandioses, dues à l'inspiration, ils peuvent élever toute notre personnalité et nous rapprocher de notre âme. Ainsi, il nous procurent la paix et nous délivre de nos maux. Ils ne guérissent pas par l'attaque directe de la maladie, mais par le fait qu'ils inondent notre corps des belles vibrations de notre Moi supérieur qui fait fondre la maladie comme neige au soleil. Il n'y a pas guérison réelle sans modification de nos conceptions de la vie, de la paix de l'âme et du bonheur intérieur. »

Edward Bach,in La Guérison par les fleurs

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DEFAUT

2009-02-24T11:55:00.007+01:00

« Quand on a découvert le défaut, il ne faut pas oublier que le remède ne consiste pas à lui livrer bataille, à user de volonté et d'énergie pour faire disparaître un mal, mais à développer régulièrement, sans défaillance, la vertu opposée, ce qui aura pour effet d'effacer automatiquement de notre nature toute trace de l'indésirable. C'est là la vraie méthode, la méthode naturelle pour progresser et vaincre le mal, beaucoup plus facile et plus efficace que de combattre un défaut particulier. Lutter contre un défaut accroît son pouvoir, maintient notre attention fixée sur sa présence. Nous sommes ainsi engagés dans une vraie bataille, et tout ce que nous pouvons en attendre, c'est, dans le meilleur des cas, une victoire par refoulement, ce qui est loin d'être satisfaisant puisque l'ennemi est toujours en nous et peut profiter d'un moment de faiblesse de notre part pour se manifester à nouveau. Oublier le défaut et s'efforcer consciencieusement de développer la vertu qui le rendra impossible, c'est cela la vraie victoire. »

Edward Bach, in La Guérison par les fleurs

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SENTIMENTS

2009-02-24T11:30:00.026+01:00

Ce dessin illustre les sentiments négatifs et leur place dans le corps selon le docteurBach. On remarque qu'ils correspondent aux chakras selon Sahaja Yoga situés dans le tronc: le Nabhi, avec le Swadisthan qui délimite le contour de celui-ci, le Coeur, le Vishudhi,

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